《入菩萨行论》讲记(四十四)

  《入菩萨行论》讲记(四十四)

  达真堪布

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天接着讲《入菩萨行论》。

  丑三(以修习观察安忍)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

  寅一、略说:
  久习不成易,此事定非有,
  渐习小害故,大难亦能忍。

  “久习不成易,此事定非有”:处处要学会忍受。什么都是习惯,若习惯了,就不难了。所谓熟能生巧,熟悉、习惯了就好了。久经串习还不变得容易的事,无论在哪里都必定不会有。

  我们现在是凡夫,解脱、成佛是我们的目的和愿望。我们在六道轮回里遭受着痛苦,现在要摆脱轮回,解脱痛苦,但只在嘴上这样说不行,只在心里这样想也不行,要怎么办?要彻底改变我们的思想和行为。我们的思想、行为都已经不正常了,已经出轨了,这就是迷失了自性!现在就要改变思想和行为,要回归自性。现在我们的内心是无明、愚痴的,如果想成佛,内心就要变成智慧、觉悟。现在我们的行为是处处为自己着想,如果要成佛,行为就要变成处处为他人着想,做对众生有益的事情。现在和以前不能一样,以前的思想和行为是错误的,现在就要改。所以,如果你真想学佛修行,想解脱成佛,心里就要有所准备。所谓擐甲精进,就是心里要明白,要有所准备,思想和行为都要改变,不能再和以前一样。

  既然你不想做凡夫,想做佛;既然你不想六道轮回,想摆脱轮回。既然你已经决定了要解脱成佛,要学佛修行,就不能再一意孤行了,不能再跟着自己的烦恼、习气走了。你以前的思想和行为都是凡夫的思想和行为,都是轮回的因,所以现在就要彻底改变,要把自己的一切思想和行为都抛弃。所谓转识成智,就是要重新建立观念。

  以前的观点等都是错误的、愚痴的、迷乱的,所以都要抛弃,都要断除。“我是这么想的,我应该怎么怎么……”这都是错误的。现在就要以佛的教言、上师的教言指导自己,因为佛的教言、上师的教言都是智慧,就要依止智慧,以智慧去指导自己。

  虽然我们现在学佛了,但很多时候还是自以为是、自作主张,这都是要改的。这种改变也有难度,不容易啊!为什么我们总是不知不觉地自以为是,总是自然而然地自作主张?这就是习惯。我们无始劫以来轮回于六道,对这些已经习惯了,现在要改这个习惯。从此,我们要听佛的教导,要听上师的教导,依佛法、依智慧去指导自己、为人处世,这就是学佛、修行,这样才能解脱,才能成佛。

  大家要老实一点。为什么伟大的佛陀说“依智不依识”?就是这个意思。任何时候都要依智慧,不能依意识。只有依智慧,才能看透这个世界,才能看清诸法的究竟实相。只有依智慧,才能改变现状,才能转变这一切。唯一依靠的只有智慧。“识”是我们的思想、概念,是我们的想法、意乐。所谓依智不依识,当你真正去落实的时候,才会发现这是有难度的。改变习惯是很难的,比如有的人几十年中习惯抽烟了,一下子要改掉是非常难的。想改掉几十年的习气尚且如此困难,更何况要改变无始劫以来的习气啊!所以说,江山易改,秉性难移。尽管如此,我们也要下功夫,要勇敢地去做、去改。

  行为也是如此。我们的很多行为都是不如法的,都是造业的,从现在开始就要改了。不能觉得新的要求对自己是一种约束、控制,这些如法的行为也是要习惯的。比如,现在我们开始吃素,习惯就好了。现在每天打坐,刚开始不习惯的时候,连散盘都很难;若习惯了,几个小时的跏趺坐都不难了。我们刚开始念一个稍长的咒语都难,慢慢习惯了就不难了,很顺口就可以念出来;以前不戴念珠,现在开始要习惯戴念珠;以前嘴里不念佛号、咒语,现在开始就要习惯持咒了;以前一到睡觉的时间就直接睡了,现在要习惯先磕头、忏悔,然后再睡觉;以前一起床就先跑到洗手间去了,现在要习惯提前醒,先做上师瑜伽,发愿,再起床;以前饭端过来就吃,现在要习惯先做供养,然后当加持品享用;以前我们一看见漂亮的衣服就迫不及待地穿上,前后左右地照镜子,现在要习惯先做供养,然后当加持品穿,也是庄严坛城;以前说话是大声喧哗,现在说话要寂静调柔;以前走路是蹦蹦跳跳的,现在就要改了。任何事情若习惯了,就不难了。

  我们再不能和以前一样,现在要向佛学,向善知识学,思想上要改变,行为上也要改变。主要是将根本的问题弄明白,这样改掉过去的习惯就不难了。既然我们想学佛修行、解脱成佛,思想和行为就要改变,要向佛学。当你的思想和行为都回到轨道上,都正常了,这叫回归自性,这个时候你也就成佛了。否则,你的思想和佛的智慧是相反的,你的行为和佛的事业是相反的,你怎么能成佛呢?和佛相反的是魔,那你就不是成佛,而是成魔了。

  你自己知道并且心里也有所准备:“虽然习气难改,虽然烦恼不好对治,虽然学佛修行的过程是千辛万苦的,但是我也要改,我也要成佛!”有这种坚忍不拔的毅力才可以,这就是擐甲精进。

  现在很多人是抱着尝试的心态进入佛门的,看看舒服不舒服,好玩不好玩。若觉得这地方舒服、好玩,就学;若觉得不舒服、不好玩,就退失道心,甚至彻底舍弃佛法僧三宝。哪有这样学佛的?哪有这样修行的?

  有些寺院的所谓的“善知识”也总是顺着这些凡夫众生,发现你不舒服,就想尽办法让你舒服;发现你觉得不好玩,就想尽一切办法让你觉得好玩,哄你开心。刚开始为了接引众生,可以这样,但是不能经常这样,否则,无论是寺院,还是这些所谓的“善知识”,也就都随顺凡夫的习气和烦恼了,这是害他。你不是要把这些众生扭转过来嘛!刚开始时,为了接引他,为了让他稳定,可以先通过这些方法把他接引进来,然后就要制止他了,要让他改掉这些习气、毛病,不能总顺着他,不能总惯着他。这时应该想尽一切办法,依佛法,依佛的教言、智慧去制止和改变他。若是一说要恒顺众生,你就去顺着他,那你就是害他,不能这样。

  大家要明白:什么是学佛,什么是修行,怎样才能解脱,怎样才能成佛。为什么佛说“要破除我执,放下自我”?因为你的思想、行为都是错误的,都是要放下的。若是放下了,这叫破除我执,也叫放下自我。为什么说“皈依佛以后,要依教奉行,要听佛的话?”“皈依上师后,要依教奉行,要听上师的话?”因为你不能再一意孤行,不能再依自己的想法去做事,不能再依自己的习惯去做事。

  现在我们都是依自己的观点进行观察,按自己的想法做事。“这个要看我愿意不愿意”,若愿意了就去做;“这个我要观察、观察”,若觉得行就去做。这都是错误的,以后不能这样!你可以观察,但是要依佛的教言去观察,依教证、理证去观察,不能以自己的分别念、自己的观点去观察和判断。若是你内心里有正知正见,“这对我的解脱有利,对众生有利,我愿意做。”这样也可以;若是认为“这符合我的条件,符合我的想法,我感觉很舒服、很开心,我愿意做。”这就错了。

  观察和判断的时候,要看是否有利于解脱,是否有利于众生。如果因为它对解脱有利,对众生有利,因此而愿意去做,这是可以的,这不离佛法,这叫修行。但是,我们现在不是这样的,根本没有考虑众生,根本没有考虑能否解脱,考虑的只是自己。无论做什么,都只看自己舒服不舒服,习惯不习惯。“我习惯,行!”“我不习惯,不行!”“我不愿意扫大道。”“我不愿意扫厕所。”……你看,这还是依自己的想法做事。

  无论做什么,应该想“让我怎么都行”。让我扫地,我就扫地;让我扫厕所,我就扫厕所;让我干什么,我就干什么。这才叫修行!为什么?你做这些事情的同时,放下了自我,对治了内心的傲慢、烦恼,这就是修行。

  若都是随顺自己的习惯去做的话,这不叫奉献,也不叫真正的付出。真正的奉献是无私的,真正的付出是无求的。“无论是暂时的还是究竟的利益,我什么也不求,要我做什么我就做什么。”若能这样的话,做事情的同时就在对治自己的我执和烦恼,这叫修行。如果没有对治你的我执,没有对治你的烦恼,就不是学佛修行。你所做的这些事也许是对部分众生有利的,也许也算是一些好事,但这只是一般的修福、行善,都是属于世间的,根本不叫学佛修行。

  如果你真正想超越世间,真想解脱或成佛,就要对治我执,对治烦恼。尽管对治烦恼和习气、改变自己的言谈举止都是有困难的,自己依然要坚定地去改。虽然秉性习气难改,但是我们依佛法、依智慧可以改;如果不依佛法,不依智慧,你的习气是改不了的,烦恼是没有办法断的。为什么说“若修习外道,不会有真正的解脱,不会有真正最终的成就”?主要是因为没有依智慧。若是依智慧的话,不分外道、内道,都是解脱道。如果能以无我、空性的究竟智慧去指导自己、改变自己的内心的话,都是解脱道,都是成佛的因、圆满的因。

  任何事情都是,习惯了就好了。停止和断除那些不好的习惯,养成好的习惯,这就是学佛修行。比如,我们天天上早课、晚课,这都是应该做的,现在就是要习惯这样做;我们天天打坐、闻法,这些也都要变成习惯。不能再像以前那样,“我今天不上课可以吧?”“今天不打坐可以吧?”这一切都要变成自己的习惯。大家要牢记普贤菩萨、文殊菩萨所发的愿:众生界尽,烦恼界尽,我之修法才界尽;而众生无有穷尽,烦恼无有穷尽,所以我之修法、我之利众的事业也无有穷尽。有的人认为:“我打坐观修,再过三年或再过几年就可以了吧。”“我闻法,再过三年或再过几年就可以了吧。”不能这样想,修行要变成永恒、变成习惯。如同吃饭、睡觉一样,这些都是习惯,已经变成自然了,到时候就要吃饭,到时候就要睡觉。其实,这只是习惯,有的人可以不睡觉,也可以不吃饭,但是我们为什么到时候必须要吃饭、睡觉啊?就是一种习惯,现在变成自然了。同样,修行也要成为习惯,变成自然,到时候就上课,到时候就打坐。

  “渐习小害故,大难亦能忍”:无论是修法的时候,还是在平时的生活当中,要通过逐渐修习而安忍小小的损害,到最后就能忍受巨大的灾难了。

  大家要从忍受一些小的痛苦或损害做起,要练习安忍。你们现在经常说“哟,凉的不能吃,对胃不好!哟,不能坐地上,容易着凉,对身体不好……”这个不行,那个也不行。怎么不行啊?身体就是一个臭皮囊,这样一个脆弱又短暂的生命,有什么可在乎的?给自己带来那么多不便,带来那么多烦恼,都是咎由自取!若总是这样,事就越来越多了。你看,你们动不动就感冒了、着凉了,然后就躺倒了。这都是因为自己内心懦弱,不够坚强!我小的时候,经常光着脚在草坪上跑,夏天全身都被雨淋湿,冬天冻得手脚都会裂开,但从来没有感冒过。后来我到喇荣学习的时候,经常吃凉的,包括听法的时候都是坐在地上,也从来没有生过病,没有那么多事。后来接触你们了,总提醒“别感冒,别感冒”,结果很容易就感冒了,就是执着嘛,跟你们学“坏”了,这个不能吃,那个不能用,事太多了。虽然现在科学发达了,但是我们内心的顾虑、烦恼也增长了,所以我们的身心也越来越不安康了。

  我不是不相信科学,但是差不多就行了。一切都是无常的,都是虚假的,没有什么是不变的。以一杯水为例,地狱众生看它是铁汁,饿鬼众生看则是脓血,人看是水,天人看是甘露,哪有什么是固定的、实有的啊?一切都是唯心所现、唯识所变,一切都是自己的业力所现、业力所感。很多藏民胃不好,有风湿病,似乎是因为他们吃饭不注意,随便在草坪上坐而容易着凉的缘故。但是现在一观察,也不是这些原因,其他的藏民也有着一样的生活习惯,却没有这些毛病。我认为,这些都是自己的业力所现,自己的业力所感。佛法里讲因缘和合而生,若没有因,只有缘,也不会有结果。一切都是自己的内心所现,还是自己的业力所导致的,所以无论面对什么,都要学会忍受。

  所谓的苦、难,所谓的损失、伤害,都可以变成快乐,都可以变成成就的助缘。如《父子相会经》里所讲的“诸法变成安乐”,一切都可以变成安乐。将这些所谓的苦、伤害、不幸、灾难都变成安乐,这是一个学佛修行人应该做到的。

  在一切对境当中,要学会忍受。有的人天凉了不行,天热了也不行,修法时间稍微长点儿就开始厌烦……真的,我们不能像水牛一样,应该向牦牛学。牦牛身上的毛多且厚,无论天气热一点,还是凉一点,都没有事,照样在那儿吃草。水牛就不一样,身上的毛少,天气稍微一热,它就跑到河里;天气稍微一冷,它又跑回院子或房子里去躲避。

  什么都没有事,忍一忍就过去了。修法过程中,腰酸、腿疼都要忍,不能因为腿稍微疼了就不行了。从百日共修到现在这么长时间了,有些人连盘腿都做不到,这个习惯还没有养成。自己总惯着自己,腿稍微疼了就伸开,不能这样,这时应该忍!实在受不了的时候,可以缓解一下,再忍。其实,腰酸腿疼都是消业啊。若是为了修行这样做,能消多少的业啊,能消多少的灾啊。平时大家还特意做消灾免难的佛事,其实根本不用,你在闻法、打坐的时候,腿疼了、腰酸了就转念,这就是消业,这就是消灾。

  尤其作为一个修行人,内心要坚强起来,勇敢起来,学会安忍,什么时候都要稳重。若能这样修炼、养成习惯,最后,即使巨大的灾难来临了,也能忍受。一旦海啸来了,地震来了,也一样稳重,一样如如不动。当灾难来临的时候,当死亡来临的时候,内心应该更稳重,内心应该更安住。慌乱有什么用?一切都是自然现象,没有什么可恐惧的。

  现在天气热了,你们有些出家人就把法裙、披单都脱了,有些居士就把居士服都脱了。哪有这样随随便便的?这是道场,这是清净的坛城,是要庄严的,是要保持威仪的!大家要学会忍受,热就热点儿呗!

  当天气稍微冷的时候,很多人又开始穿这个,穿那个,带这个,带那个,穿着五六件衣服,一进大殿的时候,全身变得那么大、那么粗,穿得太多了,都快认不出来了。大殿的地毯这么厚,上面还铺了一层座毯,你自己还用带那么多东西铺在上面吗?这些人怎么这么爱惜自己呢,是不是认为“这是暇满的人身,是解脱的根本,所以必须保护好。”如果你能这样想也行,不管行为如何,至少观点是对的。恐怕不是这样想的吧。这都是一些不好的习惯。

  很多人风不能刮,太阳不能照,那你怎么办啊?干脆就在这个地球上消失吧,没办法了!刮风是正常的,太阳照也是正常的,尤其这是高原,阳光特别足。

  有些人听说这里冬天冷,现在就想往山下跑了,心里开始顾虑:“虽然觉得学佛很重要,山上也能学很多,但是冬天冷……”到时候,肯定很多人就会找很多理由:家里有事了,身体不行了……就是找借口要下山了。

  你们都想享受,不想修行,那就这样修吧,也许将来会成为“舒服佛”,到时候值得恭喜啊,因为这样的佛从来没有出现过。一旦真的出现了一位“舒服佛”,我们真的就要恭喜了。

  其实,这些都是一些小困难,我们就是要学会安忍,通过逐渐地练习,即使再大的灾难、损失也都能忍受了。哪怕今天有人把你所有的财产都盗走了,你也能忍;哪怕今天有人要杀害你的生命,你也能忍;哪怕今天地震来了,海啸来了,你也能忍。这个时候,你就成功了。

  在闻法或修法的时候,大家也要学会稳重。身直则脉直,脉直则心直。也可以说,若身能稳重,心就能稳重。你们现在闻法、修法、拜佛、供佛的时候,心一点都不稳定,总是东张西望,东看西看。本来还在很认真地磕头,身边有人喊了一下,就转身跑开了。哪有这样磕头的啊?这个时候应该将一切的注意力都放在这样一个对境中,一切的注意力都放在这样一个所依上,这叫顶礼、拜佛。你们拜佛时,东看看西看看,边磕头边锻炼,边磕头边跳舞。这不是闹着玩么!以这样的心态拜佛,你能成就吗?为什么要拜佛?为什么要磕头?不是要做样子,不是要摆造型。内心要专注、虔诚,要一心一意。连外道都有这样的要求:做礼拜的时候,即使身边有炸弹、有人向射你毒箭,你也要拜,不能散乱。外道徒尚且能做到这一点,更何况我们这些学佛人?

  无论做什么,内心都要稳重,意念要坚定。有些人今天说要出家,明天就开始动心了;今天说要学佛,明天就开始舍弃誓言了。为什么说“犯戒会下地狱、破坏誓言会下地狱”?如果你的心总是动摇,心态总是不稳定,怎么能成就呢?这都是成就的根本啊!你通过慎重考虑所决定的事不能再放弃,若是放弃了,就是罪过,是成就最大的障碍。自己慎重考虑后立下的誓言,宁可失去生命也不能舍弃誓言。

  什么叫成就?就是了了分明,如如不动。在相上,一切随缘而作;在内心,始终保持一种状态。一切随缘而作,没有逃避,也没有闭着眼睛忍受,在对境当中很明了、很到位;但是内心始终没有动摇,始终是平静的。成就要靠这种稳定的心态,将来弘法利生也要靠这种稳定的心态。若是内心不安住,内心不坚定,现在不可能有成就,将来也不可能弘法利生。

  内心要变一心,内心要坚定,这是一切功德的根本,是一切成就的根本。有这样一则故事:一只猴子摘了很多桃子,路过西瓜地时,就扔了桃子捡西瓜;途中又看到了一只兔子,就扔了西瓜去抓兔子。结果没有抓到兔子,最后两手空空,哭着回来了。我们无论是学佛还是为人处世,都不能跟这只猴子学。既然自己决定了、选择了,就要一心一意,就要坚定,不能总跟着别人跑,不能总在对境面前动摇。现在有些学佛人,别人说东就跟着往东跑,别人说西就跟着往西跑,就像秋天时的一种草,风往东吹它就往东倒,风往西吹它就往西倒。这种内心不坚定的人是不会有成就的。

  大家平时要学会忍受,稍微有一些灾难是好事,要把它当作好事。即便遇到大灾大难,心也要稳定。我们现在却不是这样的,比如身边的人或家人遇到什么事情或者稍微遇到点儿灾难的时候,自己也跟着他们一样着急,也跟着他们一样犯错误。他们在那哭,我们也哭;他们在那无奈,我们也跟着无奈。这个时候,我们应该好好劝他们:“没有事,没有事,一切都会变好的……”不应该跟他们一样犯错误,不应该跟他们一样无奈啊。作为学佛人、修行人,自己应该先稳定下来,然后让身边的众生也稳定下来。你要劝他们:“没有事,一切无常,本来就是这样的,没有什么可执着的。”其实,有一些灾难也是好事,这是消业。不经历风雨,怎么见彩虹啊?风雨后面还会出现彩虹嘛,所以不应该跟他们一起心慌意乱,手忙脚乱。自己在那边哭,哭有什么用,能解决问题吗?自己在那边着急,“我要下山啊!”你下山能解决问题吗?又断传承,又失去这样一个学修的机会,这不是雪上加霜吗!这个时候,自己的心态应该稳定下来,应该一心祈祷佛菩萨的加持,佛菩萨的加持是不可思议的。

  有的人生病了,“身体虚弱,要补身体”,然后就开始杀生,杀这个吃,杀那个喝,吃的是肉,喝的是血,这样能好吗?不会好的!虽然因果错综复杂,非常奥秘,但是它是不会浪费的。你用其他众生的生命来保护自己的生命,用其他众生的血肉来补充自己的能量,这合理吗?这不合理!这种人不会有好的结果。同样的道理。如果因为家里有事了,你就不惜断传承、断修法下山回家,你下去也一样不能解决问题。与其这样,还不如好好劝他们:“没有事,会好的。”真的不会有事,一切都会好的。要是不好,也是因为我们自己不明真相,心里觉得“不好”,就开始烦恼痛苦,这样就不行了。如果当时心态能稳定下来,“这也是件好事,这也是成就的基础。若想见彩虹,就要经历风雨。没有事!”你看,内心一样快乐、平静,没有受到伤害,过后很快就会好。其实,好不好又有什么啊?世间、轮回本来就如此,本来就是这样的,有什么大惊小怪的!身体、生命都是无常的。即使你再有权力、势力,再有神通、神变,也一样是脆弱、无常的!一切都不离无常的本性,一切都不离虚假的本性,哪有什么可靠的?哪有值得依赖的?一切都在变!

  大家的内心要坚定。我们现在虽然口里说“要出家,要修行”,但稍微有一点风吹草动,稍微有一点点对境时,就跑回家了。如果你自己内心坚定,自己有定力,谁能阻碍你,谁能影响你啊?都是你没有决心,内心总在动摇。在座有这么多出家人,没有一个人是我劝出家的,都是你们自己自愿出家的,当时我还不太同意,但是都非要出家不可。现在看来,大部分人都还可以,但是也有极少数人事儿多,要么这个事,要么那个事,总动摇自己的决心。我说过了,你若是真想出家修行,就要跟红尘俗世彻底化清界限。有的人动不动就打电话,还要下去看看,有什么可看的?有什么可聊的?若是真心想出家、想修行,就彻底点!出家不是要身出家,而是要心出家。所谓心出家,就是要有出离心。对红尘俗世彻底厌烦了,这叫出离心。相对来说,我们的僧团还是可以的,但还是有一两个人内心总是不够坚定。

  修行的成就要靠坚韧不拔的毅力,要靠坚定不移的信念,这是成就的根本。什么都要养成习惯,什么都要变得熟悉。在一切对境当中修炼,一切都要变成习惯,这叫成就。最后,你的心态要变成橡皮筋一样,往上、往下,往东、往西,怎么拉都可以。吃什么都行,住哪儿都行,做什么都行,怎样都行,一点我执我见都没有,一点“自我”的概念都没有,这叫成就。习惯了一切环境,就能习惯一切对境,这才叫修行,这才叫成就。“我必须要一个人住,我必须要单独做饭……”哪有这样的修行人啊?“我要住好的,我要吃好的……”你是要当国王,还是要当财主啊?不要总挑这个挑那个的,这些都是要去习惯的。

  我们要在一切对境中锻炼自己,修炼这个习性。所谓修炼,不是炼这个身,而是炼这个心。身是随心的,若心态炼好了,行为自然就炼好了!不可能炼不好,因为心主宰言行嘛。

  今天所讲的这些,句句都是佛理,都是智慧,大家应该牢记在心里,应该当珍宝一样地珍惜。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!   

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