《入菩萨行论》讲记(四十六)

  《入菩萨行论》讲记(四十六)

  达真堪布

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天接着讲《入菩萨行论》。
  
  子一(忍受痛苦之安忍)分四:一、作意轮回之自性;二、作意出离之因;三、以修习观察安忍;四、作意功德。
  
  丑四、作意功德:
  
  奋战诸烦恼,虽生多害苦,  
  然应轻彼苦,力克嗔等敌,  
  制惑真勇士,余唯弑尸者。
  
  “奋战诸烦恼,虽生多害苦”:应该与自己的烦恼、习气作战、斗争,这个过程也许是艰难的、痛苦的。
  
  学佛修行也是场战争,与自己的烦恼、习气作战。之前我们是顺从烦恼、顺从习气的,我们听从烦恼、习气的指挥。我们现在要学佛、修行,所以就要造反,就是要跟这些烦恼、习气作战。以前是听从烦恼、习气的,它们让我们做什么,我们就做什么,它们让我们干什么,我们就干什么;从现在开始,我们不能再听从它们的,不能顺从它们。你自己开始有正知正见、有智慧了,就以正知正见和智慧跟它们作战,甚至要消灭它们。
  
  跟贪心、嗔恨心等烦恼、习气作战,跟我执我爱、自私自利等作战,这就是修行。如果你真正敢造反,敢跟它们作对,那是真正的勇士。只有这样,我们才可以脱离轮回,摆脱痛苦。这些烦恼、习气是我们轮回的因。我们为什么不得解脱呢?就是因为这些烦恼;我们的福德、智慧为什么都达不到圆满呢?就是因为习气。所以,如果你想解脱、想成就,就要跟它们作战。既然现在你已经下了决心、做了决定,就要造反、反抗,就不能再懦弱了,要勇敢。
  
  降伏烦恼没有那么容易,对治习气没有那么简单。战胜外在的敌人不难,战胜自我才是最难的。这个过程也许是艰难的,也许是痛苦的,尤其是刚开始的时候,降伏烦恼不容易呀!
  
  大家首先要明白:这些烦恼和习气才是自己最大的敌人,是一切祸害的根源。我们往往认为:“某某人侮辱自己。”“某某人伤害自己。”我们把这些外在的人或众生视为了敌人,这是错误的。他们不是真正的敌人,也不是一切祸害的根本。什么是一切祸害的根本?就是烦恼、习气。谁是真正的敌人?就是烦恼和习气。如果你明白了这个道理,这也可以说是一种开悟。之前是迷,现在开始觉了;之前不知道,现在真正明白了。你为什么要造反呢?为什么要反抗呢?就是因为你明白了。之前你还不明白,也不知道,现在你明白了、知道了,这就是开悟了嘛,也可以说是觉悟了。
  
  那么,现在要怎样做呢?你要有正知正见的武器,要有智慧的武器,这样你才有反抗的能力,才可以消灭真正的敌人。你已经发现了,真正的敌人就藏在我们自己的内心,一切祸害的根源就藏在我们自己的相续当中。但是,降伏烦恼是要靠智慧的,对治习气是要靠正知正见的,若是没有智慧、正知正见,你很难对付它们,所以这个过程也许是艰难的、痛苦的。
  
  真的,我们现在要战胜外面的敌人,要消灭外在的一些敌人都很难,要冒着很大的危险,要经历很多的艰难,更何况要战胜内在的敌人呢?从无始劫以来到现在,这些藏在我们内心的真正敌人一直在侵犯我们、控制我们。我们为什么一直不得解脱?为什么一直没有成就呢?就是这个原因。所以,我们从现在开始就不能再随顺它们,不能再乖乖地任由它们摆布了,而是要消灭它们、战胜它们。也许这个过程很艰难,很痛苦,但是我们要把这些艰难、痛苦抛在脑后,内心不能怯懦。
  
  如果我们要解脱、成就,就要跟它们作战。我们什么时候降伏了这些敌人,消灭了这些敌人,什么时候才可以获得永恒的安乐,才可以获得真正的圆满。所以,为了这样一个究竟的利益,为了这样一个究竟的解脱,我们要不顾一切艰难、困苦。
  
  “然应轻彼苦,力克嗔等敌”:想想这些敌人对我们的伤害、危害,若是我们再不去降伏和消灭它们,它们还会继续伤害我们,继续让我们遭受无穷无尽的痛苦;也要想到,我们若是能跟它们作战,能消灭它们,我们就能获得永恒的安乐,获得究竟的果位。当你在心里这样忆念时,所谓的艰难困苦就恐吓不了你,影响不到你。你不再把它们当回事,你的内心坚强起来了,信念坚定起来了,心的力量不可思议,所谓的苦就不是苦了,所谓的难也就不是难了。
  
  现在有些人要解脱、成就,真的很难。我们多幸运啊,已经遇到了大圆满法,即身就可以成佛;若是能精进修行,随时都可以成佛。如果我们没有遇到大圆满法,还要经历很多劫的苦修。所以,如果自己今生能解脱,即身能成佛,为了求法,为了修持佛法,即使吃点苦、受点累,也是应该忍受的,即使经历一些灾难,也是值得的。虽然我们现在天天要上课、闻法,但是学修的环境、条件都这么好,还有什么难的,还有什么苦的啊?怎么还叫苦连天呢?
  
  若是你真正能精进修行一百天的话,也就差不多了。若是你能在规定的时间里,按学修计划精进学修加行,获得大圆满的境界,一点儿问题都没有。精进修行三年或者一百天,这个时间够短的了。这么短的时间里,就能轻而易举地获得永恒的解脱、究竟的果位,这是多大的利益啊!但是,自己看看,在这一百天的时间里,你没有精进修行啊!在这三年的时间里,你也没有按计划学修啊!
  
  成就是很难的,是要靠信心的;精进是一种欲乐,一种欢喜。如果你内心里一点欲乐都没有,一点觉受都没有,天天这样勉强地做,天天这样痛苦地做,那就难了。不用说修一百天,修一万天也难;不用说修三年,修三十年也难。
  
  大家好好想想:我们不用经历三大阿僧祇劫,也不用经历很多劫,今生就能解脱,即身就能成佛。若是自己能精进修行的话,三年,甚至一百天,就能圆满。大家观察一下自己,不能这样虚伪啊,不能这样欺骗自己啊!虽然参加了百日共修,也在学修加行,但三天打鱼,两天晒网,丢三落四;虽然也闻法、打坐观修,但没有进入状态,根本没有保持心的平静,都在表面上下功夫,都在走形式。这样是没有用的,这叫虚伪,也叫欺骗自己。
  
  “百日共修参加了吗?”“参加了。”“加行修完了吗?”“修完了。”在表面上是参加了,在表面上是都完成了,但是内心一点儿改变都没有,一点儿境界都没有,这叫虚伪,这叫欺骗自己。谁也没有欺骗你,是你自己欺骗你自己。天天在那儿上早晚课,天天在那儿打坐观修,表面上看很像个样似的,表面上看很精进似的,但心里全是妄念、杂念。什么叫修?什么叫念?杂念不生,妄念不起之时才叫念,之前没有念。你们看看这个“念”字,上面是“今”字,下面是“心”字,就是当下的意思。心安住在当下,心专注在当下,才叫念。
  
  很多人学佛修行,若说明白,也没明白;若说没明白,也明白一点儿;若说有修行,也没有修行;若说没有修行,天天也在念佛、打坐、修行。大家不要虚伪,不要欺骗自己嘛!每天都在闻法、修法,明白了就是明白了,没明白就是没明白,做到了就是做到了,没做到就是没做到,要分清楚一点。死的就是死的,活的就是活的,要分清楚。这样你才会有真正的修行,才会有真正的进步。
  
  以前的那些大德高僧们是怎样修的?就是观察自己的心。生起恶念的时候,放一粒黑豆;生起善念的时候,放一粒白豆。刚开始时,全是黑豆,没有几粒白豆;但是通过修行,调整,再调整,最后全是白豆了,这时人家成就了,这叫修行。
  
  尽管一下子不可能都做到,不可能彻底改变,但是善根、福德是要积累的,这就是修,最后才能达到圆满。有的人一下子没有做到,没有改变,就失去了信心,失去了道心,这是愚痴的做法。一个凡夫要转识成智、转凡成圣,要成佛,这是有过程的。我们的佛祖释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫,最后才做到了转识成智,才从一个凡夫变成了佛,也不是一下子就做到的。一下子做不到不要紧,但是你应该有进步,有改变,积累这些善根和福德。
  
  “制惑真勇士,余唯弑尸者”: 大家要去制伏烦恼仇敌,消灭烦恼仇敌。当你真正战胜了烦恼怨敌时,才是真正的勇士。若杀害其他有情之辈,就像杀尸体一样徒劳无益。
  
  烦恼怨敌才是真正的敌人,才是一切祸害的根源,你要真正跟它们作战或者要战胜它们是非常困难的。六道轮回里有无量无边的众生,而能获得成就,获得解脱的有几个人啊?没有几个人,因为太难了!跟它们作战,要战胜它们是很难的,若是你真正有勇气和能力战胜它们,才是真正的勇士啊!
  
  一个国家若是战胜了其他国家,一个人若是成功地消灭了敌人,世人就会把他们视为勇士——勇敢的人。其实,无论是国家,还是个人,对方都不是你真正的敌人;而且他们不用你去消灭,也不用你去破坏,因为他们都是因缘和合的,都是假象,都是无常的,都在刹那刹那当中生灭。比如你今天做梦,你在梦里消灭了敌人,战胜了另外一个国家,这些有意义吗?当你从梦里醒过来时,什么也没有了,毫无意义啊!同样的道理,不用你去消灭,不用你去破坏,他们的本性就离不开无常,离不开生灭;再者,也用不着你让他们烦恼,你让他们痛苦,他们本身就离不开烦恼,本身就是痛苦的。况且,即使他们遭受了痛苦,生起了烦恼,这也都是他们自找的,也可以说是因他们自己的业力所现、业力所感,与你没有关系。
  
  可见,你认为是你让这些所谓的敌人痛苦了,你认为你已经消灭了他们,这是不正确的:第一,这是你的错觉;第二,这都是你自己的邪见,根本就不是事实,也不符合真理。
  
  所以,你去破坏或者去消灭其他的众生或是外在的敌人,就象去消灭一具已经没有生命的尸体一般,徒劳无益。尸体已经没有生命了,你去杀它有什么用?它已经变成尸体了,你拿刀去捅,拿炸弹去炸,难道这也是勇士吗?若是你明白真理的话,的的确确就是如此。
  
  为什么佛说世人愚痴颠倒?我们所认为的敌人不是真正的敌人,我们自认为消灭敌人的行为也不是真实的,我们的所思所想、所作所为都不符合诸法的实相真理,这就是愚痴颠倒。你把他们当成敌人,这是你自己在给自己增加烦恼和痛苦;你想去消灭他们,但是不仅消灭不了他们,自己还会造业,这就叫颠倒。总之,你想消灭外在的敌人是消灭不了的,一切都是徒劳无益的。不是你去消灭他们,这是他们自己的业感;同时,你却破坏了自己的相续,在相续中种下了恶因,将来是要遭受恶果的。
  
  在此处,我们要明白什么是真正的敌人,应该如何去战胜它们。
  
  苦害有诸德,厌离除骄慢。  
  悲愍生死众,羞恶乐行善。
  
  “苦害有诸德”:当我们受到伤,遭受痛苦的时候,也许会很郁闷,甚至觉得天塌地陷一般地陷入绝望,其实这是错误的!伤害或痛苦也有很多功德,这些是无价之宝。
  
  第一,“厌离”:通过这些伤害和痛苦,你可以对轮回、对世间生起厌离心。
  
  大家看看公案,以前佛在世的时候,身边的那些弟子们是怎样接触佛法,怎样进入佛门,怎样获得成就,怎样成就阿罗汉的?很多都是通过一些坎坷或挫折而成就的。现在我们也是这样,很多人都是经历了一些坎坷或挫折后才接触佛法,走进佛门。
  
  真的,我就是怕你们觉察不到苦。若是你觉察或感觉到了苦,这是好事,这样你才会对世间、对轮回生起厌离心。当你知道轮回苦、人间苦,当你遭受痛苦,受到伤害的时候,应该去找它的根源。自己为什么痛苦?为什么受到伤害?因为自己在六道中轮回,由业力的牵引所导致的。这样,你才会生起真正的厌离心。“若是我继续六道轮回,还要遭受无穷无尽的痛苦;若是我继续跟着业力走或是受业力牵引的话,还要遭受无穷无尽的伤害……”这样,你的出离心就发出来了。“我要摆脱轮回,我要摆脱业力。”这叫厌离心,也叫出离心。这样,你才有真正渴望解脱、希求解脱的心。
  
  我们很多人现在都还没有生起出离心,仅口头上说“我要解脱”,这是假的!因为我们还留恋着世间,我们还放不下世间的利益。很多人脚踏两只船:既想学佛,又想做凡夫做的这些事情;既想解脱,又想搞点轮回的事情;口上说要成佛,但做的都是凡夫做的事。佛和凡夫是两个境界,解脱和轮回是两个地方,一个是此岸,一个是彼岸。若是你想到达彼岸,必须要离开此岸;若是你真正想成佛,必须要断除凡夫的思想和行为。为什么总是脚踏两只船,总想一心二用啊!一心不能二用,脚踏两只船很危险,你哪里也到不了,只能掉进水里淹死或惨死。若是你想搞轮回,就别想解脱;若是你想做凡夫,就别想成佛。你自己可以自由选择,如果你想做凡夫,就不要说“我要成佛”,因为这是不可能的事。如果你要搞轮回,遭受痛苦也是应该的,因为轮回的本性不离痛苦,你想忍也得忍,不想忍也得忍,没有办法,这是你自己的选择。
  
  所以,受到伤害或者遭遇痛苦是好事,可以生起厌离心、出离心。如果真正能生起厌离心或出离心,解脱就容易了。若是脚踏两只船,难啊,难就难在这儿!若是你能彻底一点儿,就不难了。
  
  第二,“除骄慢”:受到伤害、遭受痛苦是好事,可以遣除骄傲自满的情绪。
  
  有的人觉得自己有文化、有势力、生活很好、家庭很好,就骄傲自满。其实,即使你文化再高,知识再渊博,也都是分别念而已,不离烦恼;即使你势力再大,再有钱财,也都是一种压力,是一种心灵的负担。
  
  有些人只追求物质的享受,不知道追求精神的享受。其实,精神的享受才是真正的享受,才有真正的快乐啊。以前我在喇荣学修的时候,在物质方面真的是一无所有,条件非常艰苦,一点儿物质享受都没有。环境、气候很恶劣,有时候又冷又饿。尽管如此,但是天天聆听上师的教言,天天跟同修道友一起享受法喜。现在的喇荣和以前的喇荣不一样,现在是天堂了。那个时候,没有电,路也不通,房子都是草皮盖起来的,木板搭的火皮房在喇荣是最好的了,一下雨全是泥,我们上一堂课回来,下半身全是泥。但是,我永远不会忘记那段生活、那段历史,那种精神的享受、内心的快乐是无比的,我自己有亲身的体验。那个时候,我们虽然没有物质的享受,没有外在的、表面上的快乐,但是我们有精神的享受,有内心的快乐,天天法喜充满。物质算什么啊!精神的享受才是真正的享受,内心的快乐才是极大的快乐。所以,大家不要总是追求物质,别总想享受物质的生活。
  
  现在,家家都有翻天覆地的变化,生活水平相当好了,但是为什么人们内心的快乐却越来越少了?说实话,这都是物质造成的。物质的发达对大家有利,还是有害,主要取决于精神的发展能不能跟上。若是精神能跟上,物质发达就是好事;若是精神跟不上,物质发达就是坏事!
  
  很多大城市里的人都愁眉苦脸的,因为内心压力太大了。虽然物质发达了,但是却变成了精神的压力。所以,尽管很多人有势力,有钱财,但这些都是无常的,这些给你带来的只是灾难和痛苦。但是人往往都想不开,想不明白,所以受罪也是咎由自取。
  
  你遭受痛苦,受到伤害,可以遣除傲慢心。你之所以会遭受痛苦、受到伤害,是因为自己的烦恼重、业力重,若是你能认识到这一点,就能遣除自己的傲慢心。你看,自己的烦恼那么重,内心那么肮脏;自己的业障这么重,做了那么多的坏事。这样认识,就不会贡高傲慢了,心态就低了下来,自然就有惭愧心了。自卑不叫遣除傲慢,遣除傲慢不离智慧。你发现自己的内心肮脏、不清净,这是认识了自己的错误,觉察到了自己的毛病。当你意识到自己业障重,做了很多坏事,伤害了很多众生,自己还是个坏人、恶人,自然就不会骄傲自满了,这样就降伏了傲慢心。
  
  第三,“悲愍生死众”:自己遭受痛苦、受到伤害时,观察身边乃至一切众生,发现他们所遭受的痛苦更大,所受到的伤害更严重,慈悲心自然就生起来了。
  
  若是与六道中轮回的众生,尤其是与三恶道中的众生相比,我们所遭受的痛苦和伤害算什么啊?不用说饿鬼道和地狱道的众生,旁生道的众生所受的痛苦都是我们亲眼能看到的,那些动物天天无缘无故地被杀、被吃,与此相比,我们受到的这点痛苦、伤害算什么啊?大家想想这些众生所受到的痛苦和伤害,它们在挣扎中痛苦地失去了珍贵的生命,而这些人一点不顾众生所遭受的痛苦,还要吃活的,洋洋自得。怎么会这么愚痴呢!我们还随意打蚊子,那也是一条命啊!“啪”一声就把它弄死了,多冤枉啊!
  
  我们在自己遭受痛苦,受到伤害的同时,可以思维身边的众生所遭受的痛苦,尤其是三恶道的众生所受到的伤害,自然就能生起慈悲心。这样,我们遭受痛苦就有作用了,受到伤害就有意义了。
  
  若是能这样思维和观察,多有意义啊!前面讲过,若是一个智者,即使历尽千辛万苦,他的内心也不可能被染污,他的内心也不可能痛苦。什么也伤害不了他,因为他明白很多真理,他能生起很多珍贵的正念、善念,这叫修行。而我们每天却在自私自利地斤斤计较,“我要什么什么,别人对我怎么怎么了……”对境还都是同修道友,相互之间却一点儿都不让步。这样还说要修行、要成佛?算了吧,真是白日做梦!
  
  第四,“羞恶”:遭受痛苦、受到伤害,可以让自己忏悔,断除恶业。
  
  作为一个真正的修行人,他会去找痛苦的根,如是因,如是果,之所以遭受痛苦、受到伤害,这是自己造恶业、结恶缘的结果。若想解决这个问题,想摆脱这样的痛苦,就要从因地入手,不能再造恶业了,不能再结恶缘了。否则,若自己再去造恶业、结恶缘,将来还会遭受更大的痛苦和伤害。这样就可以断恶,再也不敢结恶缘了。
  
  一个修行人,他想的不是果,而是因;他不会在果上解决问题,而是在因上解决问题。学佛就要这样学,修行就要这样修。
  
  我们现在学佛了,很多人还出家了,却仍然处处结恶缘,甚至跟这些同修道友结恶缘,这样你生生世世都会有障碍,生生世世都会是这样的。你想离开是离不开的,已经结上了缘,生生世世都可能有如是的因果。
  
  第五,“乐行善”:我们所遭受的痛苦和伤害,还能帮助我们欢喜行善。
  
  既然已经找到了遭受痛苦和伤害的根源,怎样才能摆脱这样的因缘,脱离这样的痛苦呢?就是要行善。如果自己能行持善法,能处处结善缘的话,将来就不用遭受痛苦,再也不会受到伤害了。
  
  人和人的命运真的是不一样的,人和人的因缘真的各不相同。有的人从小到大基本上没有受到什么痛苦,基本上没有遭受到他人的伤害,只有善缘,没有恶缘。有的人处处都是恶缘,常常要承受痛苦。尽管都是在人间,都在同一个地方,甚至出生在同一个家庭,为什么命运各不相同呢?一个是只有善缘,享受帮助和利益;一个却处处是恶缘,感受身边人的伤害和欺骗。自己不想想原因,却还很受委屈似的:“怎么欺骗我呢?怎么伤害我呢?”这都是自找的!哪有无缘无故的?这就是佛和凡夫的差别,就是智者和愚者的差别。尽管都在人间或者都在一个环境里,生活的条件也差不多,在外表上也许看不出来差别,甚至长得也差不多,但是却有很多实实在在的不同之处。
  
  如果你有智慧、会转变心态的话,所谓的伤害也是极大的利益,所谓的痛苦也是极大的快乐。关键在于你怎么看,怎么面对。所谓学佛修行,不是只念一部经、只持一个咒就可以了,无论是念经,还是念咒,都是为了开启智慧,都是为了指导自己的内心,没有别的作用。
  
  有些人心态总是漂浮不定,今天跑到这儿,明天又跑到那儿,今天在这儿念经,明天又在那儿念咒,今天在这儿打坐,明天又不知道在那儿做什么…… 这种人还是受业力的牵引,想成就比登天还难啊!法门平等,不分高低,主要是各有各的因缘,大家把心态放下来,当下就可以解脱,在哪儿都可以成就。若是心态放不下来,心无法专注、安住,在哪儿都难,到哪个道场都难!哪怕今天释迦牟尼佛亲自降临,也难度化你啊。心不净则一切不净,即使释迦牟尼佛亲自降临,若是你自己的业力没有穷尽的话,也许也能找出很多问题,也仍然会造业的。所以,大家把心态放下来吧,心态稳定下来,这是成就的根本!
  
  总之,就是这个心嘛,有一个坚定的信念,有这样的“一心”就够了。若有一念真心,当下就可以解脱,当下就可以成佛了。否则,真的难啊!我们为什么不得解脱,不得成就呢?就是因为这个心态总是漂浮不定。我们的心就像脱缰的野马一样,你想直接抓它是很难的,让它自己停下来吧。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!  

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