十法界不离一念心

  若人欲了知,三世一切佛;

  应观法界性,一切唯心造。

  “人人皆有佛性,皆堪作佛”,佛是人成,人道圆满即佛道成。

  法身本身原无性,若有则不为法界。譬如,你的脾气比我大,我的脾气又比你更深,此即恶性之表现。猪有猪性,马有马性;男人有男人的性格,女人就有女人的性格。欢喜吃甜的,这是有个甜性;欢喜吃酸的,有个酸性;欢喜吃辣的,就有一个辣性;欢喜吃苦的,就有一个苦性,这个修行也是苦性。树有树的性,花有花的性,草有草的性。各有其性。以上所言种种“性”,皆包含于法界“众生性”内。

  《华严经》上说:“万法唯心造”,佛就是由你心造成的。你心要是修佛法,就成佛道,你心欢喜菩萨,就行菩萨道,成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱,你就往地狱那儿跑,将来就堕地狱。所以说“十法界不离一念心”。

  一、佛法界

  不大不小,非去非来;

  微尘世界,交映莲台。

  “不大不小”:当我第一次听到梵文“佛陀”(Buddha),就听成一个“不大”。“不大”是什么?是佛;就是没有贡高心、没有我慢心、没有一个我。“不小”,也不小;也不大,才会小。

  “非去非来”:佛的法身是尽虚空遍法界的,无在无不在的,不是单单就在我们这一个世界,所以说“微尘世界”:这个法界是所有微尘那么多的世界,无量无边那么多的世界。

   “交映莲台”:交映,就是这个法界的佛的光照著那个法界的佛。那个法界的佛的光又照著这个法界。佛在莲台上坐著互相放光动地,不但六门头来放光动地,每一个毛孔上都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界无量无边那么多的诸佛,就在一个毛孔上现出来。每一个佛都是这样子放光,无量无边的。光与光不冲突,光与光都是和的,所以我们佛教是和光的。我们人与人也不要相冲突,这个交映就是你的光照著我,我的光又照著你,光光相照,孔孔相通,和大梵天王那个网罗幢一样的,帝网重重,无尽无尽,这是第一个佛的法界是这样子的。

  二、菩萨法界

  有情觉悟,跳出尘埃;

  六度万行,时刻培哉。

  “有情觉悟”:菩萨是梵语,翻译过来叫“觉有情”,一个是觉悟一切有情,令一切有情都觉悟了,这是一个讲法。第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份了,有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生,我们也可以在这个众生里边,做一个觉悟者。我们又可以也以这个觉悟的道理,去觉悟一切众生。同样的,佛就譬如大人,我们就譬如小孩子,天天要吃奶,天天要听法。听法是特别能增长人的善根的,特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法,那比你赚多少钱都有价值。有这个时间来研究佛法,你说多好!

  我希望我们这儿的人不要那么多的旅行,为什么呢?因为旅行太危险了。你看看,每一个放假的日子,死的人就不只一个,一定是多过一个。那么多过一个,或者去旅行就有份了。这个国家(美国)人人都愿意玩、愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。放假的日子,有这个时间来研究佛法、诵经、念咒、拜佛,那更好。

  菩萨,是有情中的一个觉悟者,觉悟中的一个明白者,明白中的一个修行者,修行中的一个实行者。

  “跳出尘埃”:你若不明白,就跳不出这个尘埃,因为这个“尘”太厚了,所以你跳不出去了。你若觉悟了,这个尘埃就薄了,就跳出去了。跳出尘埃以后怎么办呢?是不是就睡觉、吃饭呢?不错,还要睡觉、吃饭、穿衣服,不是单单就做这个工作,不是为这三个问题而生存,为著是要行这个“六度”。

  “六度万行”,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。有人说:“我知道,这布施就是叫人布施给我。”不是的!我们要布施给人,所以不要这个钱。钱,是最邋遢的一个东西,你要是和它接近的太多了,那就是尘埃;你能不要钱,那是最清净了,就跳出尘埃了。

  “时刻培栽”:不是说今天我修,明天就不修了;今年我修,明年就不修了;这个月我修行,那个月就休息啦!今生我修行,来生就不修行啦!或者这一刻我修行,那一刻又睡觉去了。不是的!时时刻刻、生生世世,我们都要修行这个六度万行。所以你能这样子,那就是“菩提萨埵”了。

  你以为做菩萨那么容易就做啦?没有那么容易的!不单做菩萨不容易做,这个缘觉、声闻,也都不容易做的。做什么容易呢?做鬼、堕地狱、做畜生最容易。“难”就是“不容易”的一个别名。所以菩萨就要行人家难行能行的苦行,难忍能忍的忍辱。精进就是菩萨,就是这样子,没有旁的,巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情,那就是菩萨。

  三、缘觉法界

  缘觉圣贤,孤峰独眠;

  春花秋谢,十二连环。

  “缘觉圣贤”:这个缘觉的圣人,在有佛出世的时候叫缘觉,没有佛出世的时候就叫独觉,自己就会开悟的,他欢喜“孤峰独眠”。“春花秋谢”:他就看这种“春观百花开,秋睹黄叶落”,觉悟到这一切的事事物物,都有自然的一种生灭。“十二连环”:缘觉的圣人他是修十二因缘的。

  十二因缘:

  (一)无明。他观察这个无明从什么地方来的?怎么会有无明呢?

  (二)行。有了无明,就有行为;有行为,有所表现;有所表现,就有了识。

  (三)识。识就是分别;就是“有为、无为”之间有了分别。有分别心,就有了麻烦。

  (四)名色。这个名色就是麻烦。一有了名,就有名的麻烦。一有了色,就有色的麻烦。名色就是麻烦,麻烦就是名色。这个事情要讲起来更麻烦。不讲还没有麻烦。一讲就讲出麻烦来了。我没有这么说的时候,你根本就不知道,你没有这么多麻烦。我这一讲,你不懂,有个不懂的麻烦了。有不懂的麻烦,就想要懂了。想要懂了,这就有了六入了。
  
  (五)六入。这个六入就是想要懂,想要明白,于是乎啊,就生出一个眼识。眼根,耳根,鼻根,舌根,身根,意根,就生出了这个六入。这六入为什么要生出?就是想要明白。孰不知,愈明白愈糊涂,愈糊涂愈不明白,这就是六入。

  (六)触。这个触就是个碰。不明白,就要各处去碰,东碰,西碰,南碰,北碰,上碰,下碰。就好像那个乌蝇似的,各处去碰壁,为什么碰壁?因为要明白。

  (七)受。碰了之后,就有了受。没有碰壁,就觉得很舒服。一碰壁,就觉得很不舒服。有人说:“我不好啊!”“我觉得很不欢喜了!”这就是受。

  (八)爱。有了领受就生出一种爱著来。我们人为什么有一种不平安的感觉?就因为有这种爱。有了爱就有了恶,也就是有了讨厌。对于顺的境界,就生出一种爱著来。对于不顺的境界,就生出一种厌恶来。为什么有个高兴?为什么有个不高兴?就因为有一个爱,有一个恶。那个恶就是个不愿意、厌恶,所以这麻烦就一天比一天多起来了。

  (九)取。所要爱的东西,就想要得到,就生出来一个取了。

  (十)有。你得到了,就满足自己的这种欲望。那么为什么要满足自己的欲望?就因为想要拥有它,就有个有了。

  (十一)生。因为有这个有,你想要得到属于你自己的。这一属于你自己的,就有了来生。

  (十二)老死。有来生,又有了老死了。

  所以这十二因缘呢,是缘觉圣人所修的。

  四、声闻法界

  声闻众僧,不论男女;

  四谛观行,隐实示权。

  在这个声闻的人,又叫阿罗汉,或叫罗汉,他能以飞行变化,有神通。证果的人,不是随随便便就说谁证了果了,我是阿罗汉了,不可以的。因为证果的圣人,走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路,但是呀,他是在虚空里头,那个鞋不沾地,也不沾泥土,甚至于在泞泥里走,他的鞋都很干净的。好像法顺和尚他在那个很稀的泥上面走过去,鞋上也不沾泥。这是证果圣人的一种表现。

  初果要断见惑;二果要断思惑;三果要断尘沙惑;四果也是断了尘沙惑。无明呢?他破了一点,但是没有完全的破,没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了,就是成佛了。所以在等觉菩萨,还有一分的生相无明没有破,所以就不能成为佛。那么这个四果圣人,他所修的是什么?四谛法,即苦、集、灭、道。

  释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘,这五个比丘,本来都是佛的亲戚。可是跟著佛去修道,有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候,一天只吃一麻一麦,饿得骨瘦如柴。所以就饿跑了三个,受不了苦了,只剩两个。以后,释迦牟尼佛在腊八那一天,天女送牛奶去,释迦牟尼佛把牛奶喝了,这两个也跑了,说:“修行要行苦行,你现在喝牛奶,这是不能修行的,不能受苦了。”所以也就跑了。这五个人一跑就跑到鹿野苑去了。

  释迦牟尼佛成佛之后,先说了《华严经》,没有人听,以后就隐实示权,就说《阿含经》,要对谁说呢?一观察,我以前那五个同参,应该先去度他们去。因为在往昔释迦牟尼佛发了这个愿:“我若成佛了,我要先度毁谤我的人,杀我的人,对我最不好的这个人,我要先去度他去。”谁对佛最不好呢?《金刚经》有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候,身上的尘土修的也很厚,也不下山,在那儿用苦功,修苦行。这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他的身体呢?

  有一天,歌利王带著一些宫娥、彩女、妃缤,到深山打猎,这些女人觉得很好玩的,就不跟他去打猎,于是到一个山上去。歌利王各处去打猎回来了,就找他这些女人。一看这些个女人都围在那个地方,和一个很奇怪的人讲话,这个也摸摸手,那个也摸摸脚的,很不规矩的样子。啊!他就生出一种妒嫉心了。听听他讲什么?是讲修行。在这里讲修道!这歌利王就发脾气来了:“你啊,不要在这儿骗女人啦!你修的什么道啊?”

  老修行说:“我修的是忍辱。”“什么叫忍辱啊?”“就是谁骂我,谁打我,我也不生嗔恨心。”“你真的?我就试验、试验。”歌利王把身上宝剑拔出来了,就把手给剁下来了,说:“我现在把你的手剁下来了,你嗔恨不嗔恨?”这个老修行说:“我不嗔恨。”“哦!好!你不嗔恨,真有点本事,你尽打大妄语,你心里嗔恨,你口里讲不嗔恨,你来骗我!我是一个最聪明的人,你能骗得了我?好,你既然说你能忍辱,不生嗔恨,你那个手,我也给你剁下来了。”把那个手也剁下。

  剁下了又问:“你嗔恨不嗔恨?”这个老修行说:“还是不嗔恨”。于是乎,歌利王又拿著宝剑,又把两只脚给剁下了,剁其四肢又问:“你嗔恨不嗔恨?”老修行说:“我还是不嗔恨,不单不嗔恨,我若成佛,还要先度你。”

  老修行发了这个愿。当时天龙八部、护法善神就发脾气了、就下大雨。这个老修行就说:“我不嗔恨,有什么证明呢?我要是嗔恨你,我这个手脚就不能恢复如故了;我要是没有嗔恨心,我这个手脚就恢复如故,像我原来的有手有脚,就证明我没有嗔恨;我要是有嗔恨,就不会这样子。”释迦牟尼佛在因地说过这话之后,手脚果然又恢复如故。这护法善神,一看歌利王这么恶,把老修行四肢给断了。于是乎,就大显神威,下雹子打这个歌利王。

  歌利王也知道厉害了,看老修行有这么大的神通变化,于是乎跪到老修行面前求忏悔。老修行就发愿说:“我若不成佛啊,就没有什么可说的了。我若有一天成佛,我就先度你成佛。你若不开悟不成佛,我也不成佛。”因为这样子,所以佛成佛了,就到这个鹿野宛去,先度这个憍陈如。这老修行,就是释迦牟尼佛,憍陈如就是歌利王。所以佛因为在往昔有这个愿力,要度对他最不好的这个人。

  那么我们听见这一段公案,谁对我们愈不好,我们要发愿,成佛的时候要度他。不要说,你对我这么不好,等我成佛的时候要叫你先下地狱,不要发这种愿。

  佛到了鹿野苑,为五比丘三转四谛*轮。

  初转四谛法:

  此是苦,逼迫性。

  此是集,招感性。

  此是道,可修性。

  此是灭,可证性。

  二转四谛法:

  此是苦,我已知,不复更知。

  此是集,我已断,不复更断。

  此是道,我已修,不复更修。

  此是灭,我已灭,不复更灭。

  三转四谛法:

  此是苦,汝应知。

  此是集,汝应断。

  此是道,汝应修。

  此是灭,汝应证。

  佛说完了这三转四谛*轮就说:“汝等为客尘所转,故尘不可出。”憍陈如一听这“客尘”两个字,他就开悟了。什么叫做“客”呢?客,就不是主人。什么叫做“尘”呢?尘,就是不干净的东西。我自性就是主人,自性是清净的。所以他当时就开悟,叫“解本际”,就明白本来的道理。

  “不论男女”:女人也可以证果,男人也可以证果,证果就是声闻,就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲,就是证三果的圣人。

  “四谛观行”:观行,就是观察来修行。观察修行什么呢?四谛法:苦、集、灭、道。知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。

  “隐实示权”:本来这些声闻,有的是大权教的菩萨,来示现这个权教的声闻,所以这叫“隐实”;把实在的功德都隐起来了。“示权”,示,就是指示,权,就是权巧方便。你不要认为他是声闻,这是小乘,你就轻看他。不要这样子,他不是完全都是大菩萨,但其中一定是有的。这个大乘菩萨,他又现一个小乘的身,来接引这个小乘,然后回小向大,所以叫“隐实示权”。

  五、天法界

  六欲梵天,五戒十善;

  种有漏因,轮回难断。

  “六欲梵天”: 六欲天,就叫欲界天。有欲界天、色界天、无色界天,这叫三界。我们现在都在这个六欲天的四王天里包括著。我们直接所看见的这个天,就叫四王天,有四大天王管著。这个天是在须弥山的半山腰上。

  古来中国的人,不知道有佛,就知道有上帝。所以商汤王的时候,他祭天就用黑牛来祭天,他就说:

  曰予小子吕。敢用玄牡。敢召于皇皇后帝。朕躬有罪,无以万方。万方有罪,罪在朕躬。

  他说“曰予小子吕”:汤王他的名字叫吕,他说小子,就是很客气说我是一个很没有用的小子,一个小孩子的样子。“敢用玄牡”,就是我敢用黑色的牛,“敢召于皇皇后地”:我很至诚恳切地,告诉上帝。说什么呢?说“朕躬有罪,无以万方”:朕我一个人若是有罪,不要加到一般老百姓身上去。万方,就是万方的老百姓。

  “万方有罪,罪在朕躬”:说一般老百姓如果有罪,不怪他们,因为我没有教化好他们,所以他们的罪都应该给我。所以古来的圣人,他是这样自己责罚自己,不像现在的人,明明自己有罪,“喔!不关我事,那是他的。”“那是他的不对嘛,怎能怪我呢?”“你这个上帝,真是不公平,为什么他那么有钱?我这么穷?”怨天尤人,什么事情不说自己的不对,就找人家的不是。古来的圣人,是认自己错的。

  忉利天是欲界之第一天。第二天是“帝释天”。这个天在中间,东边有八天,西边有八天,南边有八天,北边有八天,四八三十二天,这是第二欲天。 第三天是“焰摩天”。这个天上的天人非常快乐,一天到晚都唱歌。唱什么歌呢?就是我快乐得很呀!昼夜六时他都是快乐的,所以“焰摩”翻译过来叫“时分”,每一个时分他都是快乐的。

  第四天是“兜率天”。“兜率”翻译过来叫“喜足”。时时都欢喜,时时都满足,这就是知足常乐。因为知足,所以常常快乐;就是一天到晚都无忧无愁的,没有烦恼。又叫“知足天”,因为他们能知足常乐,且无忧愁无烦恼。第五天“化乐天”。这天的天人,他会变化他的快乐。思衣衣来,思食食至,变化自在,故非常快乐。

  第六天是“他化自在天”。他化,就是他自己本来没有快乐,他能把其他天上的快乐,拿来做为他自己的快乐。为什么他要把旁的、天上的快乐拿到他自己来?就因为他不讲道理;好像人间的土匪,抢人的钱做为他自己的钱,把人家的东西抢来,做为他自己的东西,不顾他人之死活。这里有许多天魔及其眷属。

  “六欲梵天”:梵天,就是大梵天、梵众天、梵辅天。他们是修“五戒十善”所得天上的福报,这都是种有漏的善根。他们“种有漏因”:种有漏的因,所以“轮回难断”:自己生死要自己了,修出世因才得以超脱轮回。

  六、阿修罗法界

  修罗性暴,有福无权;

  好勇斗狠,浮沉业牵。

  “阿修罗”,是梵语,翻译过来叫无端正;无端正就是丑陋。男的阿修罗,相貌非常地丑陋,爱向外斗争;女的阿修罗,相貌非常地美丽,爱用心来斗争,也就是所谓的妒嫉、障碍、无明、烦恼。这一类的众生,自成一个法界,但是又通于其他的三法界,所以在四道里头,都有阿修罗。总而言之,无论在哪一个道里边,好斗争的、脾气非常大的,愿意指挥其他的人,不愿意受其他的人指挥;愿意管其他的人,不愿意受其他人的管,这都是修罗的表现。

  人间修罗有善恶之分,善的阿修罗就是国家的军队、兵、将军;恶的阿修罗,就是土匪、小偷、偷人东西的、抢抢人东西的、好打人的、好杀人的,这都叫阿修罗。

  天上的阿修罗,他和天兵、天将去作战。一天到晚,想要抢帝释天的宝座,想要把帝释天打倒了,他去做帝释天。可是他战来战去,总要失败的。为什么呢?因为他可以在天上享受这个天福,但是他不能有权利。所以他虽然和天兵、天将作战,始终是失败的。

  畜生阿修罗,它就愿意欺负其他的同类,欺负其他的畜生,好像豺狼、老虎、狮子,都想吃其他的畜生,就因为它是一种修罗性。还有蛇、鹰,都是阿修罗。

  鬼里头也有阿修罗,他就欺负其他的鬼。这鬼里头也有善鬼、也有恶鬼。这恶鬼啊,在鬼里头,他也不讲道理。本来鬼就是不讲道理的,他在这个不讲道理的里边,更不讲道理。

  “修罗性暴”:他性非常暴躁的,“有福无权”:他有天福,而没有天权。想要争权夺利,但是也争不到,“好勇斗狠”:他就是好斗争。现在你看这个世界,都是修罗世界,都讲斗争、斗争;斗争这个,斗争那个,你把我斗倒了,我把你斗臭了。“浮沉业牵”:由他业力牵引著到那业道里头去。所以人修行,切记不要和人斗争,不要好勇斗狠,不要性暴,那么就和修罗脱离关系了。

  总而言之,阿修罗就是不讲道理,无论对任何人,他常常要发脾气。要详细分析起来这个阿修罗,在这个九法界里头的众生,有五个法界里头都有阿修罗。畜生法界里边,飞禽有飞禽的阿修罗,走兽有走兽的阿修罗;好像那鳄鱼,那就是水里的阿修罗。马也有阿修罗,有这个马在里边,这马群就很多麻烦,这叫“害群之马”。牛也多数是阿修罗,这个牛性,就是阿修罗的性。狗更是阿修罗,人若爱养狗,常与狗接近,也可能成修罗性格,所以小心一点,不要跑到阿修罗里头去。

  七、人法界

  人道和合,功罪相间;

  德升孽降,岂有他焉!

  人道也有善,也有恶。这个人的性情很温和的,和谁都能合得来,所以说“人道和合”。“功罪相间”:人也不是完全善,也不是完全恶。完全善就升到天上去了,完全恶又去做畜生、做饿鬼、堕地狱了。所以又有一点功,又有一点罪;或者功多过少,或者功少过多。功多罪少的,就生在富贵的家庭;功少罪多的,就生在贫困的家庭。在这里边千差万别,随著各人所造善恶业的多少而有分别。不是纯阴,也不是纯阳。纯阴者就会变鬼去,纯阳者就升天了,不会做人了。

  “德升孽降”:你做善功德,就向上升一升;你若造罪孽过,就向下降一降。“岂有他焉”:其他人不会叫你堕地狱,不会叫你去做饿鬼,不会叫你去变畜生,都是你自己造的。所谓“自作自受”,自己做自己就去受去,这是人道。

  八、畜生法界

  畜生好贪,多而无厌;

  将黑作白,是非莫辨。

  前边所讲的七个法界,都是好一点的法界,可以试一试,到那儿去做一做戏去。唯独现在这三个法界,这不可以尝试的,你试试看就恐怕跑不出来了,否则“一失人身,万劫不复”,所以这是很危险的。

  现在这个畜生道,不是一类的畜生,畜生也有百千万亿种类不同。你看就单那飞的畜生,就有百千万亿种,不同类的样子。那么走的畜生呢?也不少。小的老鼠是很小的畜生,大的大笨象是大的畜生,鹿、熊、马、牛,都是大的畜生,这在陆地上的畜生,也有百千万亿种。在水里的畜生也有百千万亿种,有水狗、水牛、水马。就是研究物理、化学、生物学、动物学的人,无论你是个博士,是个专家,都没有法子完全知道畜生的种类。

  这些畜生,都是从什么地方变的?只是一个“贪”字。“畜生好贪”:就是无论什么,都是多多益善,少少不行。因为它“多而无厌”,所以黑的,它也不知道是黑的。它说:“哦,这是白的。”所以“将黑作白”:不好的,它也认为好的啦!这就表示它没有理性了,所以无论什么都贪多,甚至于狗屎那么邋遢的东西,它愈吃愈觉得愈香愈甘美。“是非莫辨”:也不知道对,也不知道是不对,是非都不辨了,不清楚了,这就是没有理性了。有这一个“贪”字,就糊涂了,无明把它盖住了,什么也不知道了。

  所以我们人呢,你贪多就有危险。贪多,就容易变畜生。我告诉你,出家人若是不依照佛的戒律去修行,堕落更快一点,所以古来有那么一句话:“地狱门前僧道多”,都在地狱门前等著。那个贪心的老道、贪心的和尚,他觉得那个地方很好玩,所以他要去,去到那儿就知道不是很好玩的地方。

  九、饿鬼法界

  鬼类喜嗔,昧果迷因;

  无明颠倒,日积月深。

  一般人都知道鬼,有的人相信有鬼,有的人就说没有鬼,甚至于有些佛教徒也不相信有鬼。什么叫鬼?鬼就是一种阴气,一股阴气,它有影而无形,有形而无影;你或者看见它一个黑影,你细意研究,它又没有了,或者看见它好像是个人似的,可是啊,转眼间也没有了。这种道理是很不容易把它弄清楚的。

  鬼有多少种呢?鬼的种类也像恒河沙数那么多。你要想明白鬼的种类有多少,你就要修道;修道等你开了五眼六通了,那么有多少种鬼你都会知道了。

  有的人说:“没有鬼”。我就告诉他,若没有鬼,也就没有佛,也没有人了,也没有一切的畜生了。因为畜生、人、阿修罗也是从鬼变的,乃至于天道、阿罗汉、缘觉、菩萨、佛,都是从鬼道上来的。为什么呢?因为这十法界不离一念心。这一念心,就造成十法界。

  你做鬼事,就堕落到鬼道去;做人事,就到人道去;做阿修罗的事,就跑到阿修罗里头去;你做阿罗汉的事,就跑到阿罗汉里边去;你做缘觉,就跑到缘觉里边去;你若做菩萨的事,就跑到菩萨的眷属里边去;你若做佛事呢,就成佛;你要做地狱的事,就堕地狱。所以这都是由你现前一念心造成的。

  “鬼类喜嗔”:凡是鬼的种类,就欢喜发火,生嗔恨心。对他好,他也生嗔恨心;对他不好,他也生嗔恨心。他最欢喜是什么呢?就是给其他人麻烦。你对他好,他也给你麻烦;你对他不好,他也给你麻烦,所以就说:“烧香引出鬼来了”,他就给你麻烦,让你生病了。所以孔子讲“敬鬼神而远之”,这鬼神你恭敬是要恭敬他,可是你不要和他接近,要离他远一点。

  “昧果迷因”:“果”他也不明白,“因”他也不懂,所以他就不知道好坏。本来种好因结好果,种善因结善果,种不善因就结恶果。种瓜就得瓜,种豆就得豆,他不懂这个因果道理,所以他种了茄子就想要吃辣椒,种了辣椒就想吃黄瓜,乱七八糟的胡搞,无明颠倒,这种行为,“日积月深”,一天一天积的很多,愈造愈深,愈深他愈造,所以堕鬼道。

  十、地狱法界

  地狱忧苦,无门自钻;

  起惑造业,受报循环。

  地狱是最不快乐的一个地方,你们谁愿意到那个地方去旅行,我可以保证你即刻就到。怎么样呢?你“愁一愁,地狱游一游;笑一笑,就老返少;哭一哭,地狱有个小黑屋。”你若是忧愁,这就种地狱的因。你若是笑,就种天堂的因。“自古神仙无别法,只生欢喜不生愁”。所以说,你能常常地笑,就老了也像年轻人一样。哭,这也是一个麻烦的事情。总而言之,地狱没有快乐的,是忧苦的。“无门自钻”:本来地狱没有门,地狱这个门是自己开的,你就硬往里钻,钻不进去也要钻。“受报循环”:为什么到地狱去啊?因为不明白了,所以就造出一些个恶业来了,你造了什么恶业,就受什么果报,丝毫都不会错的,这就是循环无端的。

  十界一心,不离当念;

  能觉此念,立登彼岸。

  “十界一心”:菩萨、佛、声闻、缘觉,这是四圣法界;天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,这是六凡法界。合起来,叫十法界。这十法界从什么地方生出来的?就从我们人现前一念心生出来的。“能觉此念”:这十法界没有离开你这现前一念,你现前的一念你要明白了,“立登彼岸”:立刻就到彼岸了,就“摩诃般若波罗蜜”了。这个彼岸是什么呢?就是觉悟、不迷惑了,就把无明破了。破无明,那个法身就现出来了。

✿ 继续阅读 ▪ 结禅七偈

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