《般若波罗蜜多心经》浅释(二十四)

  《般若波罗蜜多心经》浅释(二十四)

  「自觉」是异凡夫之迷而不觉,则超六凡法界;「觉他」是异二乘之自觉,则超声闻法界;「觉满」是异菩萨之分证,则超菩萨法界。总之,约佛陀的自证说就是「自觉」;约佛陀的化他说就是「觉他」;自行化他的工作做到彻底就是「觉满」。「自觉」是就理智(觉悟)方面讲,以宇宙人生为其觉悟的对象;「觉他」是就其悲行(化度)方面讲,以一切有情为其救度的对象;「觉满」是就其知行合一方面讲,以自利、利他,福慧圆满为其唯一的目标。由此可见,佛陀确实是一个彻底觉悟人生真理,究竟做到圆满利他的伟大人格的圣者。

  概括地说,佛陀觉悟的内容即在外悟一切缘起性空之理,内悟自心本具之佛性。但「觉」是「迷」的反面,众生痴迷长受生死痛苦,佛陀觉悟永得解脱安乐;有觉悟的佛陀才显出了痴迷的众生。本来心、佛、众生是三无差别的,其不同就在于迷、悟之间。要知道人人本具佛性,众生如能从迷梦中醒来,且能效法佛陀自利利他的救世精神,实行并贯彻到底,培福修慧,直至圆满,也就是佛了。

  不过可能有人会问,二乘不是也有了觉悟吗?为什么不能称为佛?原因是他们的觉悟只得到偏空真理(自觉未圆),尤其是只顾自利,自求个人了脱生死,但是觉他全无,所以不够称为佛。还有菩萨不也做了很多觉他的事业吗?为什么亦不能称为佛?因为其觉他的功德还未做到圆满(福未足),同时尚有微细无明未断,所证未圆,如十四夜月(慧未足),因此也同样不能称为佛。

  由此可见,在三乘圣者中独显出佛陀的崇高伟大,所以唯有佛陀才配得上被称为「大觉者」。

  「得阿耨多罗三藐三菩提」。「得」,因修行功满,由始觉智契本觉理,理智合一,始本不二,达究竟觉,名之曰得。其实得未尝得,因本有故。

  「阿」译为「无」,「耨多罗」译为「上」,「三」译为「正」,「藐」译为「等」,「菩提」译为「正觉」,合起来即是「无上,正等,正觉」。现分别略作解释:

  「正觉」(「正」者不邪,「觉」者不迷),谓正确的觉悟——离颠倒戏论的一种正智;此为拣别凡夫之不觉,和外道之邪觉。因为众生自无始来,妄想执着将本觉真心埋没于五蕴之中,迷而不觉,谓之「不觉众生」;外道心外求法,所觉之道非妄即邪,所以他们均没有被称为正觉的资格。

  「正等」(「正」者不偏,「等」是平等),自觉之后,毫不自私地,能真「正」平「等」,力行利他工作;此为拣别二乘之独觉。二乘虽有正觉,但求自利,不能利他,乃偏而不正,没有平等普遍心,不能称为正等。

  「无上」,三觉圆满,万德具备,没有能过其上者——其自证方面,则智慧(慧)圆满无上;其利他方面则功德(福)圆满无上。此为拣别菩萨之分证。菩萨虽真俗等观,能够自觉、觉他,唯其自证的智慧未圆,尚有微细无明未破,利他的功德未满,还有上位佛果可求。因此,仅可称为「正等正觉」,不够称为「无上」。唯佛一人福慧两足,究竟圆满,才够得上「无上正等正觉」之称(正觉即自觉,正等即觉他,无上即觉满)。此「阿耨」等九字,何故不直译为「无上正等正觉」而仍存梵音呢?因为它是佛陀三觉圆满之德号,为了表示尊重,所以不翻。此为「四例翻经」的「翻字不翻音」,及「五不翻」中的「尊重不翻」。

  现在明诸佛「得智果」的文,则举三世,而上面明菩萨「得断果」的文,理应亦指十方,谓十方菩提萨埵,方为恰当。虽然文中并未提及,可能是经文的简略。盖言三世必具十方,举十方必赅三世;三世是竖──时间,十方是横──空间;横表无边,竖表无尽,无尽无边的诸佛菩萨,悉皆依此般若而修而证,可见般若法门实在是太微妙了!如是则只修此《心经》一卷,就成佛有余矣。是故,经云「般若为诸佛之母」,理由就是在这里。

  综上所说,「罣碍」,是生死的业因;「恐怖」,是生死的业果;「颠倒」、「梦想」是生死的业惑;「涅槃」、「三菩提」是解脱的结果(涅槃能断一切烦恼生死是「断果」。菩提能成就一切福德智慧是「智果」)。既无生死业因(罣碍),自然永远解脱(究竟涅槃),而证无上佛果(三菩提)。

  前文说「空不异色,空即是色」,明明有而非空;次云「空中无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法……无智亦无得」,明明是指空而非有;现在却又说「菩萨证涅槃,诸佛得菩提」,岂不是说完「空而不空」,又翻来覆去的再说「不空又空」;这样一下子「忽有忽空」,一下子又「忽空忽有」,初学佛的人听起来就很容易会误解──因为他们不了解般若真空实义,无法领悟中道圆融之理,对这「空有」之说,没有正确的认识,就难免要发生误会。殊不知「空」是指「真空」,而不是小乘的「偏空」,更非外道的「断见空」;盖「真空」实乃「不空」,所以缘起之诸法宛然;而「有」是「妙有」,不是凡夫之「妄计有」,也不是外道之「常见有」;盖妙有非有,所以因果万法一如。不有不空,亦有亦空,即中道义。如果能真正明了此佛法的中道观,自然就不会发生误解。这亦是佛法中道理论的高妙之处,初学者自然难以明白及理解。

  要知道,佛陀的对众生的教化,无非是对机说法,应病与药。正如《中观论》云:「大圣说空法,为离诸见故,若复见于空,诸佛所不化」。《金刚经》亦说:「如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说,何以故?如来所说法,皆不可取,不可说」。此即是上述所说的「中道」义。因为凡夫着有,所以说空对治之,有病既除,空亦当遣,否则着空(住空、停留于空)仍然是一种毛病。要之,当能不取于有无,同时又能不舍于有无,这才是恰到好处地契入中道妙理。

  须知此部心经,它所发挥的「若观」、「若境」,当体无非即空、即假、即中。故对于着有者,则用空观破之,执空者则用假观破之,执二边者则用中观破之。处处圆融,总不离乎一心三观,一境三谛。「谛」即实相般若,「观」即观照般若,「境」即文字般若;不一不异也。中道第一义谛,无非就在于不执、不着、不落两边,亦不住中间。修行佛法,其实别无玄妙,若一切执之,则事事隔碍;一切融之,则法法圆通。佛陀确已证得圆融无碍之中道妙谛,所以能够和光同尘,周旋十界,随缘不变,不变随缘。

  全句合起来的意思是说,不仅菩萨们依了般若,而获到究竟涅槃;就是现在、过去、未来的三世诸佛,在因地中亦莫不同样的依此般若胜妙法门修行,而证得无上正等正觉的圆满佛果。

  (未完待续)
  

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