《佛说观无量寿佛经》讲记 3-1

  佛说观无量寿佛经3-1

  (序分-第1、2、3、4观) 南无阿弥陀佛!

  感谢十方诸佛、菩萨摄护我们每个众生的善根,咐嘱每个众生的菩提心。《观无量寿经》最重要的是讲观照。这个观,并不是我们大脑观,是用心观。用心观察,观境察心,要观察到我们的行为,我们的善法,包括后面正修的十三观。

  三福------诸佛之根本

  前面讲到三福。三种福德,是十方诸佛所修之正因,每尊佛都要修这三福。三福是诸佛之根本。一切众生做佛,都应该观察到这三福,这是我们将来成佛的根本因。遇到这三福,大家要感到庆幸,内心中要不生疑惑。我希望学净土法门的人,要认识到三福的重要性。因为你要成佛,必需要具备这个根本因。做不到没有关系,听到了心不惊动,犹如须弥山一样,一点都不怀疑,此人已经不可思议。我们是凡夫,不可能做到非常圆满,但是听此话而不生怀疑,也是不可思议的。

  二者,受持三皈,具足众戒,不犯威仪。具足众戒,戒与三皈是不一亦不二的一个体。为什么?因为三皈在戒里面,一切善不离三皈,三皈为体,五戒为相,体相不二故。离开体说相,就为情,是人天福报;离开相说体,就是狂。众生堕落皆因离体,就是不要三皈而做十善者,落在情里面,还在三界之中不能出离。具足众戒,众戒就是一切善法。人天之善法、菩萨之善法、诸佛之善法,都在众戒里面。《菩萨戒》里讲,遇到菩萨戒,成佛就已经具足了:“汝是当成佛,我是已成佛,常作如是信,戒品已具足。一切有心者,皆应摄佛戒,众生受佛戒,即入诸佛位。”

  十三观能除去我们无量劫来的恶业,但是必须要有三福正因,包括后面观的法门。如果不喜欢这个戒,此观也就不能成就。而能观此法,证明你戒已经具足。也就是说,这个观法是为大乘者说,为具足众戒者说,为孝敬父母尊重师长者说,并不是每个人都能观的!如果你能观,必能生清净相,能净业故。我们无量劫来有很多恶业,不知道怎么消除。要想净业障,要除去忧患之心,后面的十三观轻而易举就帮你除掉,但是必需要有三福正因。三福之因你具足了,如果不如此观,行不行呢?你还有不净业,在无始劫以来所造的业,不一定能消除。如果又能修三福,有能够如此观者,不但能净你的业,还能够除你的忧患,并且还能够现身见到佛,是不可思议的。

  见佛有三种。第一种,佛陀神力加佑而见佛;第二种,经过观察以后现量可以看到佛,就是相上见佛;第三种是理上见佛。也就是理上见佛、事上见佛、神力见佛。神力见佛是释迦牟尼佛神力加持出来的。事上见佛就是你观察以后,佛在你头顶上面显现出来,现三十二相,你如果得念佛三昧,可以见西方三圣。还有一个理上见佛,那就不需要相上见了。就像我们把《无量寿经》展开以后就是阿弥陀佛大圆满相,光明无量照十方国无所障碍,彼佛寿命及其人民无量无边,那是念佛三昧(十方诸佛现前三昧),完全是一个理而已,是见法身佛,无相而相,就是没有相的相。那是用慧眼用你的心来看的。

  这三种见佛,三种的观法,第一种,佛不在世了,我们得不到佛陀现量显现,但是如果你观是可以观得到的,真的可以见佛。有人在梦中见佛,这样的人很多的,像慧远大师就见到三圣像,《观经》里面宫女也见到了。我过去在东林寺,有一个叫常定法师,他也按照《观经》里面修,有一天在自己头上抓痒,一抓,抓出一个西方极乐世界出来!西方极乐世界整个的大光明相在空中显现,他看得明明了了、清清楚楚的,一下子把自己的心就打开了!禅宗里面讲,参到一定的时候,根尘脱落,“啪”的一下,虚空粉碎,看到自己,整个尽虚空遍法界的大光明相就出来了,像镜子一样在你面前,了了分明。我们不用功就没有办法,老是说没有时间,家里很忙,没有心思去修行,认为一天念十声南无阿弥陀佛就可以了。你以为是真的呢,这边干活做事,那边每天早晨念十声、中午念十声,晚上念十声,等到临命终时往生西方极乐世界,这靠不靠得住啊?我告诉你靠不住的,那是到边地疑城而已!佛经里面没有这样的说法,这是后来人编造出来的!如果精进修行,一定能见得到佛。像我就这么一点点修行,也见到很多次。我出家的时候就见到弥勒菩萨,后来打坐的时候进入六根互用的境界,过去在禅定的时候见到天上的天人,给我起了个名字叫忙福,在五福寺见过地狱和鬼,96年打佛七,我们见到阿弥陀佛。所以如果精进,一定能见得到,不是见不到,见到阿弥陀佛广长舌相,见到阿弥陀佛尽虚空遍法界相。我读《华严经》的时候进入不可思议境界,读《妙法莲花经》的时候山河大地变成自己的心。这是不可思议的境界,我们用肉眼怎么能看得到呢?!

  我们这个肉身算什么?烦恼算什么?都是如幻如化的东西。但是我们对它特别执着,失去了自己真实宝贵的东西。不相信佛菩萨,不相信有无量的宝藏,不相信人天果报,不相信因果,那就麻烦了。值得庆幸的这一生能够闻到佛法,只等这个肉身一坏命一断,我就走了,就等待到西方极乐世界,乃至于成佛到他方世界建立国土,到他方世界十方诸佛面前尽心供养,在他方世界十方菩萨面前为共友,跟他方世界有缘的众生广结善缘,我马上就要做了,好快了!有人说得了病可不可以救,救不救已经无所谓了,死了就算了嘛。将来大光明藏现前,多好啊!所以想到自己的将来,你不会对这个世界有什么贪着,除非你对佛不感兴趣。因为你没有感受到佛陀的这种境界,没有感受到西方极乐世界、乃至于人天的真实,你就对此世界的点点滴滴非常的执着。人在二十岁前糊里糊涂,三十岁前神经兮兮,五十岁前争名夺利,六十岁前恍恍惚惚,七十岁前会是什么样?皮皱发白人见人嫌,一辈子这样糊里糊涂的恍恍惚惚的过去了,不知道怎么过日子。所以我们要对佛生起信心,要精进修行。《观无量寿经》就是提高我们的这种信心,提高我们修行的功夫。我们要用一点心来修行,该放下的就放下,其实就是要观照一下,观照很重要的。刚才一个居士说这次念佛怎么这么辛苦啊!我马上就会有反应。念佛为什么会这辛苦呢?是因为你还没有观察到,如果你真正观察到了就不会辛苦,即使第一观就可以解决很多问题。第一观、第二观、第三观,你观到以后马上内心很自在,念佛就像在琉璃上走路一样,真的在极乐世界里走路念佛。如果你觉得在大地秽土上面走路,那当然就观察不到了。

  我们把前面讲完,受持三皈,具足众戒,三皈是戒体护持的。戒是为了护持三皈的,三皈摄取戒。有三皈、有戒,必能解脱!不犯威仪,三千威仪八万细行,一个人的信心越大,威仪就越具足。你看老虎威仪都具足,猪的威仪都具足,猪的信心越大,它的威仪都不可思议!没有信心的,就像哈巴狗一样。有些人为什么要靠墙?他没有信心。没有信心就没有力,没有力就站不住,站不住就靠到墙上面了。你看我靠过墙吗?因为我有信心,站在哪个地方像块砖一样,充满信心充满力量。你为什么没有力量?就因为你对法不重视,信心力量没有生起来。世间孝敬父母尊重师长的人,他也有威仪,但是这些威仪是用来追求什么东西呢?一个追求名望,第二个追求金钱,第三个追求美女,他的威仪去追求这些东西去了。我们的威仪是追求佛法的,是大丈夫,这种威仪给人家信心,令众生安心的。三千威仪八万细行,信心越大,威仪就越好,这是肯定的。一个人有没有信心,看他走路就看得出来。一个人有信心,走起路来非常有力,他的眼睛眉间,都有光明,充满一种信心,不是没有精神的样子。

  三者,发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。第一种福是自性三宝,孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,是自性表露出来的三宝功德。第二个,显现出来的相,就是受持三皈、具足众戒、不犯威仪。第三个,就是入菩提心,入三宝的心。佛心,就是觉悟的心;法心就是宝藏的心,大悲心;僧心就是清净心。发菩提心,深信因果,这个很重要,后面也讲到要深信因果,上品往生里面也讲到深信因果。读诵大乘经典,自利利他,劝进行者,每尊佛都要这样做的。这些话其实也很容易做到,只要信心具足,一切皆当圆满。此三种业,乃是过去未来现在三世诸佛净业正因。大家听了以后内心很感慨的接受它,犹如须弥山毫不动摇,这是大丈夫的行为。

  第一观:日观------净业分

  “佛告阿难及韦提希:谛听谛听,善思念之。如来今者,为未来世一切众生,为烦恼贼之所害者,说清净业。”什么叫善思?善思就是不要用分别心来思之。念之,就是深信,落于心故。你现在亲闻佛法,叫亲闻;不要分别,不要怀疑,叫善思。如来今者,如来无所来无所去,就是实相者。为后世,就是将来的众生为我们。为烦恼贼所害者,我们这些人被烦恼贼所害。今天念佛为什么还有烦恼之相?大家在修行,为什么还有烦恼之相?就是过去被烦恼所侵害,这些烦恼的贼还在你心里作怪。烦恼就是贪嗔痴慢疑。而贪嗔痴慢疑从哪里来?从五蕴魔中生,这个魔在障碍着你。要把这五蕴魔、把贪嗔痴的烦恼去掉。所以佛陀为我们这些凡夫讲,怎么样来灭除我们的烦恼,让我们的清净业显现出来。

  “善哉韦提希,快问此事!阿难,汝当受持,广为多众,宣说佛语。如来今者,教韦提希,及未来世一切众生,观于西方极乐世界。以佛力故,当得见彼清净国土。”为什么叫阿难?就是告诉阿难,我今天说法非常重要,将来要传到后世;同时告诉韦提希,今天我讲这个法是因为你,如果不是你请我,我今天不会说这个法。所以就告诉我们大众:汝当受持。“阿难,汝当受持,广为多众,宣说佛语。”佛语,就是实相。“如来今者,教韦提希及未来世一切众生,观于西方极乐世界。以佛力故,当得见彼清净国土”,佛力有两种,一种以释迦牟尼佛的力量;还有一种是以阿弥陀佛的力量。阿弥陀佛有大愿故,有众生想必有佛显,释迦牟尼佛一想阿弥陀佛就来了。佛陀有愿,佛陀有神力,有佛力故。

  “如执明镜,自见面像。见彼国土极妙乐事,心欢喜故,应时即得无生法忍。佛告韦提希:汝是凡夫,心想羸劣,未得天眼,不能远观。诸佛如来,有异方便,令汝得见。”韦提希和阿难尊者,当场就看到西方极乐世界现前,就得无生法忍。佛告韦提希,我今天把西方极乐世界显现出来给你看,就像明镜一样映在你的心里面,因为你是女人,你的心非常劣,未得天眼,不能远观。“诸佛如来,有异方便,令汝得见”,释迦牟尼佛说,我有异方便,令汝得见西方极乐世界。十方诸佛都有异方便,有神通。这个“异”,不一亦不异.佛陀心里面显现出来的是不二之法,说它是西方极乐世界,又在每个众生心中;说在每个众生心中,它又在西方极乐世界。这个异方便是指不二体。众生因为不能入不二之门,不能够进入中道观,就不能够达到不执着来见到西方极乐世界。实在西方极乐世界是以无执着心见到的,有执着的心都见不到。为什么韦提希见不到西方极乐世界?她不能远观。为什么不能远观?她有执着故。所谓远观、近观,都是一个分别体,事实上是中道观,就是不可以用执着的心。释迦牟尼佛无量劫来无有执着,是故他一动念,西方极乐世界就现前了。那韦提希有没有呢?实相是每个众生都具足的,是故每个众生心中都有一个西方极乐世界。那你为什么显现不出来呢?因为你没有见到实相,你的执着太重。如来以异方便显现出来的,众生见到的,其实就是你心里本来就有的。在别的经典里面也讲得很清楚。有一天释迦牟尼佛看到一个国土的众生都要堕到三恶道了,并且那个地狱是大流猛火,里面是不可思议之苦,但是众生不知道。佛陀就站起来,带着阿难走到一个大海边,很多众生也到大海边去,他用异方便,用神力,用自己心的力量,把众生心中的地狱显现在大海之上。所有的众生都看到了海上的地狱。地狱里面的众生什么样子?火海在烧这个人,金牛铁牛铁龙铁鹰在绞他,金枪戳他,那个人痛苦不堪,把三千大千世界扭转也躲不掉这种业。那些众生看到非常好奇,问这是什么世界?这时佛陀冉步而来,阿难跟在后面。众生不敢问佛就问阿难,佛今天是干什么。阿难尊者问佛这是何因缘,佛说众生造诸恶业,所有人都要到那个地方去。众生听到这个话以后,纷纷来皈依三宝。佛可以把众生的业显现出来。我们有业,同时我们心中也有西方极乐世界。阿弥陀佛可以把我们心中的西方极乐世界显现在空中,让众生看。看似在西方,其实就像明镜一样在你自己心里,不远的,只是众生恶业很重,又没有得天眼,当然见不到了。

  “时韦提希白佛言:世尊,如我今者,以佛力故,见彼国土。若佛灭后,诸众生等,浊恶不善,五苦所逼,云何当见阿弥陀佛极乐世界?”五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊恶就是在劫浊之中。恶就是无恶不作,杀盗淫、妄语、歧语、两舌、恶口,心中充满贪嗔痴。五苦所逼,被五种苦逼迫,大火所烧,大水所漂,金刀金枪逼着,六亲眷属,贪水嗔火所逼。像我们这样的人又怎么见到西方极乐世界?你就念几声“南无阿弥陀佛”,五苦未断,能够见到西方极乐世界阿弥陀佛吗?所以我们要经过打坐,修行,读经,不断的让心中生起善法。但是这里不这样讲,后面讲观,这个观很重要的。

  “佛告韦提希:汝及众生,应当专心系念一处,想于西方。”系念一处,怎么样才能达到系念一处?我们的心对身体非常执着,像刚才走路的时候念阿弥陀佛,不知道大家的心是不是很清净。心不清净是因为执着于身故。如果你把身体忘了,真正的安住在阿弥陀佛名号之中,你心就可以系住。但我们无始以来不了知无常,不了知我们的意念生住异灭。善导大师讲,在作观之前有一个假观,可以观察到自己的身体分东南西北中。我们的身体由五大组成,就是地大、火大、风大、水大、空大,分为东南西北中。地水火风空都是空性的,因缘而起。地大,地本空故,因众生执着而有,众生不执着了就会空掉的。火大,火本空故,因缘而续。比例来讲,火柴擦火,柴在烧的时候有火存在,柴烧完了火到哪里去了呢?火没有了。再放柴去烧,火又出来了。火从哪个地方来,又到哪个地方去呢?火的本体是空性的,因缘而聚,有了缘就会产生的。产生了这个火不能代表它就有,如果没有虚空,火能产生吗?如果没有氧气、如果没有风、没有空间、没有柴火,都不会产生火,它是缘起,体性是空的。所以地水火风空都是空性的,因缘而起。我们身上的地叫骨头,它也是缘起的,由于我们心中执着的缘起就产生了有,它事实上是空的。地水风火空,空就是识,意识,意识也是空的,都是缘起,我看到你我就有一个意识,你们走了我的意识就没有了。一切都是缘起性空的。我们坐在一块叫缘起,但是一个个的看的时候,它本体是空的。比如山,山是缘起,树、草、石头、土……很多东西放在一块,起名叫山。这个山落到你八识田中,一个山的概念就形成了,然后你走到任何地方,意识中有个概念“那个地方有个山”,你就真认为那个地方有山,其实只是你意识里面一个名字而已,这个名字是假的。因为这时你已经落在五后意识(第二识)中了,已经不是当时的山了,是你的意识里的山续起的影子。你意识中的第一个山是山,但那个山也是假山,也是种种东西缘起的,它没有一个真实。你怎么也不能把山拿来啊,你抓来的是一把土,一把石头,一棵树,没办法把这个所谓的山搬过来。除非你把整个山这个形相搬过来,那搬过来的还是一个形状,它的实体实在是没有一个山的。我们的身体实在是空性的。你坐在那个地方的时候,要观察身体上的地是属于东方、火属于西方、风属于南方、水属于北方。南方属风,风就是情重。西方属火,火是功德聚,就是你的福报聚在那里。东方属地,地为坚固,代表我们出生的地方,我们种子的地方。北方属水。东南西北放在一个体上面,这一个手就是东南西北,没有什么另外的东南西北。眼睛看到有东南西北,如果我们没有眼睛还有东南西北方吗?东南西北就是一个念而已,我们的身体就是一个东南西北体,东南西北就是我此身,此身就是东南西北,所以我与宇宙同体。

  从相上看,我们有东南西北。从体上看,就是我现在,这个肉体就是东方、就是南方、就是西方、就是北方。你不要在外面看东方,看到我这个肉体就是东方。你不要在外面看南方,你看到我这个肉体就是南方。你不要在外面看北方,你看到我这个肉体就是北方。你不要在别的地方看中方,我的意识就是中方,识就是中方。地水火风空,在《楞严经》里叫五大。你坐在那个地方观自己的五大,发现自己就空掉了。过去我们观察自己的身体的时候,怎么观?坐在那个地方,然后一个人跑过来一刀把我的头砍掉,再一刀把我的手砍掉。然后把头扔到东边去,把这个手扔到西边去,看不见了,然后发现,我呢?你发现整个世界大平整,空荡荡的,没有一个我在。其实自己坐在那里,你的意识猛然发现自己没有了,真的没有了,很奇怪的。你眼睛闭着,观任何东西都是这样,定到一定时候,你在观想的时候,彻底把自己空掉了,因为人本来空啊。你这样修就可以修出神通了。为什么?可以超越自己。过去有一种修法(修准提法里面)也是这样修的,自己坐在那个地方,一面镜子放在面前,然后看到镜子里的自己,不断的把自己运到对面去,认为镜子里面坐的那个才是真我,外面坐的是假我。后来真的到镜子里面去了,然后镜子里面的人走了,自己却没动,这就到别的世界去了。修神通就是这样修的,观察的力量不可思议。所以我定力很强的原因就来自于过去观察过。我过去修过六妙法门、童蒙止观。因为修过,所以我知道它一点影子。如果你观到一片旷野出来了,你的心量非常大。

  “云何作想?凡作想者,一切众生,自非生盲,有目之徒,皆见日没。当起想念,正坐西向,谛观于日欲没之处,令心坚住,专想不移。见日欲没,状如悬鼓。既见日已,闭目开目,皆令明了,是为日想,名曰初观。”后面讲了,如何作观?凡作想者,只要是人就有思维,有思维就有眼耳鼻舌身意,有目之徒,皆见日没日出。可以看到太阳升起、落下。这里的意思告诉我们,不是用眼睛看,睁着眼睛看太阳是错误的,是心想,心里想着太阳。日观是正坐面西。

  有三种西方。一种是面对阿弥陀佛就是西方;一种是太阳落下的方位是西方;一种是太阳的那一面叫西方,就是太阳看到的那一边都叫西方。所以你眼睛看到的,你就观想这是西方,要不就是面对西方。现在大家都是面对西方。一坐下来首先就想到,你的身体已经分成四大了,地水火风,中间就是一个意识而已。而这个意识就是“我”的成立,来总持这个大千世界。这个世界东南西北,没有我了。这个时候,平地上有一个太阳。我这样讲的时候,你要随时观照,马上可以观照。你的身体变成四大,一下空掉了,原来这个四大就是我,中间就是一个“我”的念,这个念是独立的,是一个缘起体。可以说是身体维护了这个念,也可以说是四大维护了这个念,或者说是东南西北维护了这个念,啊,原来我这个念跟东南西北是一体的。东南西北是我的身体,这个念就是我的心。法界是我身,我身我心尽虚空遍法界。这里面,你发现自己空荡荡的一片。然后有一个下山的太阳,红彤彤的。然后闭着眼睛想,用心想。心在哪里?我们口上可以念“南无阿弥陀佛……南无阿弥陀佛”,但是心里面可以想着太阳。我们心里有一个大世界,东南西北中,里面有一个太阳,红红的,并且放出非常强烈的光。就是把外面的太阳完全搬到心里来,完全可以的。用眼睛观太阳你就很累,把太阳搬到肚子里面,肚子里就有一个太阳,大光明藏。过去我们打坐的时候,念阿弥陀佛,观想肚子里有一个莲花,莲花一开一合、一开一合。念一声“阿弥陀佛”就开花,不念就合起来。一开一合,马上进入禅定之中。这也是一种观照。观太阳,不动的太阳,更好观。口上念“南无阿弥陀佛”,你就想阿弥陀佛就是太阳,太阳就是阿弥陀佛。就这样念,不断的念,有了这个观照以后,你马上就感受到有力了,不可思议的力量就会显现出来。你不会感到身体的存在,身体已经空掉了。我们过去打坐呼吸的时候就可以观察到,一打坐,一口气吸进去以后就没有气出来,为什么?肚子空掉了,只有吸气没有出气。一般人认为,只有吸气没有出气不就死掉了吗?但是我只有吸气,就是不出来,因为心空掉了,我已经把肉体忘了,感觉到自己同万物融成一体。你不断的观,太阳就像个鼓,在你心中住一段时间,不断的住着。可以同时住,不一定要单独观几天,可以在念佛的时候观。不管你睁着眼睛还是闭着眼睛。你先看一下太阳,然后想到心里面去。坐着观了一段时间以后,打开眼睛,太阳还在心里面。心里想跟眼见是两回事,眼睛看是用意识,忆想是用心想。人其实有好几个念头,可以同时并行的。你在这个地方念佛,还可以同时想别的东西。释迦牟尼佛一个念头可以抓八万四千个念头,所有众生的念头他可以没有障碍的放在心里。我眼睛看到你,同时心里还有一个太阳;我跟你讲话,同时心里在念阿弥陀佛。释迦牟尼佛常常这样做的,在这边跟你讲法,在那边又跟别的众生讲法。同时有百千亿个世界,一个释迦牟尼佛跟百千亿世界的人在讲法,并且旁边都有阿难尊者跟迦叶尊者。佛就可以达到这样的境界,而我们有一个世界就受不了了,心里面有一点想法就受不了了。我现在跟你打妄想,但是我已经出去玩,我很自在。所以我常常讲,出家人说忙亦闲,说闲亦忙。忙什么?忙着自己安住在本体上面。说闲,因为自己在外面没事,外面跟我没有关系。天天讲法无法可说,所以佛陀不动本地能现大千世界,在跟众生讲法可是他自己不动。这个没有办法的,你们要是成佛了,马上也可以这样。你嫉妒也没有用。如来不动本地能到大千世界弘法利生,他自己没有动。所以你见到的常福跟你讲法,那常福是假的,其实我根本不在你心上,我在常寂光土,我心里在观着太阳。

  如是观,你就很自在,不被尘俗所乱,不被尘劳所控。如果这样的观想,在世间带孙子、带孩子、做生意,都没有关系了,这些尘劳已经不能障碍你了,天天有太阳在心中。你带孙子,做而无记,事情都做了,但是不记在心里面。你记的是你的本体啊,所以做而无做,无做而做。这样怎么做,你都不会疲倦。

  不管睁开眼睛还是闭着眼睛,都可以看得到,皆令明了,是为日想,是为初观。这样观察久了,观得非常纯熟了,叫初观。刚刚一开始观,这时观是叫想、心想,一定要用心想,不要用眼睛想。边念阿弥陀佛边想,等下我们念佛的时候你就这样想,看看什么样。你马上就感觉到,啊,好轻松啊,原来这样的念佛多轻松啊!这叫净业分,清净业故。你不观心中的太阳就会观自己的业障,一边念佛一边观察尘垢了,身体什么地方痛啊,什么地方不好啊,什么地方烦恼啊,儿子孙子牵牵挂挂的,业障不断的往外翻。因为你没事干啊。念阿弥陀佛念到一定的时候就没有事干了。所以要找个事情干一下,你就观自己的太阳。观太阳有什么作用?能净你的业分。我们是凡夫,造了很多的业,不清净故。如果不这样观察,不清净的业就会显现出来。很多人说,我在念佛,为什么还打妄想呢?不净业在你心中,当然会打妄想了。这个观太阳就是净业故,主要是讲净业的。对你们来说非常好,非常有利益。

  第二观:水观------心生定

  “次作水想。见水澄清,亦令明了,无分散意。”观了一段时间以后次作水想。不要观太阳了专门观水,就是前面自己分散了,然后观一潭水。自己没有了,就是一潭水。其实水就是你,你就是水,是不二的。水是不可思议境界,在天为琉璃,在人就是水,在地狱饿鬼就是地狱火坑。如果你观水,即使大火在烧,你在里面也没有痛的感觉。修了以后你可以下地狱了,意念总持啊。善导大师说,先放一钵水在面前,然后不断的观察水,眼睛闭着观察这钵水,水能映万物。过去法照大师不是在一钵水里看到文殊菩萨、善财童子在五台山吗?他就跑到那个地方去找。他就是把一钵水放在面前,然后不断的观察水,让心坚住,让自己住在水里。过去我师父是教我观地,他说你坐着观察这块地,令心坚住,不要散失,就是一直看着它,念阿弥陀佛念阿弥陀佛,心不动摇,一直看着地,不要闭着眼睛。我告诉你,闭上眼睛好麻烦。如果没有东西观,那你闭着眼睛可以,如果有东西观,尽量睁开眼睛来观。睁开眼睛不打妄想故。闭着眼睛念佛会打妄想的,胡思乱想,因为闭着眼睛外面所有的境界都出来了,现在睁开眼睛我就看到你们而已,没有二相。如果闭着眼睛,种种相都在变化。所以,首先令心坚住。看着大地念南无阿弥陀佛,看着地念。念了一段时间,这个地会变的。我师父讲,这个地里面就有无尽的世界,其实就是华严境界。地里面慢慢分开,里面有华严境界,然后到里面去,无尽的世界会显现出来。过去师父教我这样观过,华严境界就在这一粒尘里面,我们不能看一粒尘,但是可以看一块地吧?这块地你不断的想不断的想,不用大脑想,用心想,想到一定的时候,文殊菩萨、普贤菩萨可以慢慢的映在你心里面,所有的佛菩萨都可以映到你心里面去,你心里面跟佛菩萨打成一片了。

  作水想,首先令我们的心生定故。水是平的,观水可以清我们的心。前面观太阳观到一定的时候,可能会火气上升。接着观水,水在地下,我们的心就会下沉。观日是在空中,观水呢,水清且凉。比如一想到葡萄,口里就会流水,因为知道它是酸的。如果想到所恨的人,你就恼火,是不是?想什么就是什么,外面的东西会影响到我们的心。想水的时候,我们的心就很清凉。想火的时候,你心里就会出火,真的会这样。所以想水比较清净。可以放一钵水在面前,念阿弥陀佛,阿弥陀佛就是水,水就是阿弥陀佛。从实相上讲,阿弥陀佛就是水。比例来讲,大地能觉能知吗?它没有能觉也没有知。没有能,没有所,没有知,那佛也是无能无知的。这个地是欲界、色界、还是无色界呢?如果是欲界,它应该有欲念啊?大地没有欲念。说它是色界,色界应该可以生出禅定、福德,因为色界天是禅定功夫显现出来的,它也没有这个体。说它是无色界,它又无所着,它是无所着的体。所以大地不是欲界,不是色界,也不是无色界。那佛是不是欲界、色界、无色界呢?佛也不是欲界、色界和无色界。是故大地跟佛完全是相同的。只有我们心里面有欲界、色界和无色界,都是我们的妄想。现在看到大地,是我们心的境界。外面世界本来圆满,只是我们动心故,所以现琉璃、现大地,随我心变。我是人的心就变成大地,我是天人的心就变成琉璃,如果是阿修罗的心就变成斗争工具,如果是地狱的心就变成大火在烧,如果是畜生心就变成愚痴无明。这个大地随我心变,随我们的妄想而变。是我们的能知能觉的心在变。这个能变的体是怎么回事呢?这个具足万变的体是什么?它本体是究竟圆满,所以这个水跟佛是无二的。前面讲了,要想见西方极乐世界,要想见阿弥陀佛,先观日、观水。我们平时念阿弥陀佛还有杂乱的心,先坚固了,念阿弥陀佛,是心作佛,是心是佛,继续清净。到了一定的时候,见到这个水非常平整。

  观察水的时候,妄想很重的人,水总有波。睁开眼睛有什么好处?水本身是平的,像镜子一样。但是风稍微一吹,它就动。平时盯着它不放,然后闭着眼睛再观一下,又睁开眼睛观,再闭上眼睛,心杂乱的时候再睁开眼睛观一下。习惯了以后,到外面去看大海或者水塘的水,外面的水肯定是有波浪的,只要有风动就有波,我们是见得到的。其实是我们的心在动。有一次打坐,我看见我自己变成山,没有我了,自己的觉性还在,这个能觉的性还在。我就找自己的身体,怎么找不到呢?我就拼命拱,手拼命动,是我的意识在动。意识在动的时候,那个山也在动。我发现怎么我一动,山就动。后来我一转念,就看到大海,非常平整的大海,镜子一般。一个念头生起来,那个大海就翻起大浪,把我吓了一跳。我想这个水怎么这么大的波啊!因为我在禅定之中,我不知道啊。所以打坐禅定,没有人照顾就会受惊吓的。是你心在动你不知道啊。这个时候海水狂乱起来,我不知道怎么回事,后来我就跑出来了。出定以后我就问别人,别人告诉我:那个狂水是你心动。

  你观察水的时候,水老是有波浪,是因为你的散乱心还在。观到一定的时候,水平了,就证明你心清净了,可以消除无量无边的罪,可以消业。经典上讲,第三观的时候,能灭八十亿劫生死之罪。能把水观平整,你的功德就是无量无边的。不讲观西方极乐世界,观这个水就不可思议了。所以我们要想净业,你可以观一下水,让我们的业清净下来。观水之后,你业清净了,念佛就轻松;业不清净,念佛就不轻松。

  “既见水已,当起冰想。见冰映彻,作琉璃想。此想成已,见琉璃地,内外映彻。”你观到水很清净的时候,观到水平了,就起冰想,就想这是冰,变成冰块,坚固了就变不掉。你的心令其坚固。冰块想成以后,映彻到下面去,整个世界就变成一个大冰块,作琉璃想。整个世界都是琉璃,内外映彻。你自己就是冰,冰就是你,上面没有人,就是你一个念头。“下有金刚七宝金幢,擎琉璃地。其幢八方,八楞具足。”琉璃地底下有柱子撑着。这个琉璃你就想它有多厚,如果心量想不到,可以想两尺厚、三尺厚,或者想一丈厚也可以。那么厚,底下是金子做的柱子,并且看到底下是宫殿。我刚才就一直这样观察,观察这个大地是琉璃,杂宝聚成。金柱子是什么样子的?有八个角,叫金幢(音:chuang,床)。东林寺有个金幢,在大雄宝殿后面。“一一方面,百宝所成。一一宝珠,有千光明。一一光明,八万四千色,映琉璃地,如亿千日,不可具见。琉璃地上,以黄金绳,杂厕间错。以七宝界,分齐分明。一一宝中,有五百色光。”百宝,很多宝,可以说是金银琉璃玻璃砗璖赤珠玛瑙,种种宝。你们女人想应该很好想的。那个花摆得很漂亮啊,各色分明清清楚楚。你在心中暗自去排列它,上面有很多珠宝,横的竖的,珠宝还可以放光,琉璃砗璖互相映彻,放五百色光,其光如华。你坐在那个地方,感觉到自己在大地上面,底下尽虚空遍法界。把无量寿寺的大雄宝殿也映到上面去,底下全是琉璃。完全可以观到的。其实在经典上面讲,大地是释迦牟尼佛功德所成就,在众生心中,我是这种心就映这种相。阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍,映十方众生所有的心,是男身映男相,是女相映女相,山河大地相,琉璃相,都是阿弥陀佛功德所成就。你现在看到的大地难道不是功德所成就吗?既然是阿弥陀佛功德,他就是琉璃色,就是琉璃地,所以你现在看到的地是功德之地。但是我们在功德地上面却不认识,因为心花不开啊。心开了,就是当下;心不开,就在遥远的地方。心开的人,走在外面都是在阿弥陀佛的黄金地上走。这样你走的时候,就发现你变了。你走在琉璃上面,身体是琉璃身,自己跟外面的琉璃是一体的。因为你是四大组成,你是琉璃了。过去是土,现在变成琉璃了。不要想我这个身体是污垢,直接想琉璃身。“其光如华,又似星月,悬处虚空,成光明台。楼阁千万,百宝合成。于台两边,各有百亿华幢、无量乐器,以为庄严。”我们的水不是一滴一滴的往下滴吗?极乐世界的水就是宝组成的,它是琉璃、砗璖、赤珠、玛瑙,就像水一样往下垂掉。七宝在空中现出种种妙花,就像星星一样悬在空中,成光明台。“楼阁千万,百宝合成。”在琉璃地上面有一个大台子很高很高,上面的楼阁也是百宝合成的。台的两边有百亿华幢,也是八个角的,同样百宝聚成。台的周围竖着无量的乐器,以为庄严。“八种清风,从光明出,鼓此乐器,演说苦、空、无常、无我之音。是为水想,名第二观。”微风吹动,种种音乐从空中飘出来,非常好听,就像我们念佛、念法、念僧的声音,演说苦空无常无我之音。我们从里面听出苦、空、无常、无我、寂灭。苦对乐,无常对常。无我就是寂灭的意思,没有我,诸法本来寂灭故。无常,诸法变化故。苦空,对彼世界就是乐故,苦的体是空性的,叫苦空。如果识苦空无常无我(寂灭),你都已经不可思议了,因为苦空无常无我(寂灭),才发出这种音声,把苦空无常无我(寂灭)作为法的庄严。是为水想,名第二观。

  第三观:地想----观想三昧

  “此想成时,一一观之,极令了了。闭目开目,不令散失。唯除食时,恒忆此事。如此想者,名为粗见极乐国地。若得三昧,见彼国地,了了分明,不可具说。是为地想,名第三观。”到了这个时候,你虽然没有见到西方极乐世界,但是已经粗见西方极乐世界了。若得三昧,这个三昧叫观想三昧,不是念佛三昧,是观想西方极乐世界的境界。观想可以生定,三昧是正受之意。因为你观想的是西方极乐世界,是你自己的心想所成就的。是为地想,名第三观。

  “佛告阿难:汝持佛语,为未来世一切大众,欲脱苦者,说是观地法。若观是地者,除八十亿劫生死之罪。舍身他世,必生净国,心得无疑。作是观者,名为正观。若他观者,名为邪观。”这样的观就是正观,除佛之想外,不要有你自己的想。听佛的话,如法修行,不要自己搞出一套名堂来。“作是观者”,就是佛叫你怎么观你就怎么观,不要有自己另外的想法,自己的想法叫邪观。这么刹那一观,你到他方世界无有障碍,现世中可以除去八十亿劫生死之罪,这是不可思议的。你们念佛念了这么长时间,事实上这样的作观应该很好观的。今天我稍微观了一下就成就了,马上可以得到利益。如果从来没有观过的人,平时没有修行,当然不感兴趣。乃至于排斥,认为佛叫我们老实念阿弥陀佛,何必此观,认为念阿弥陀佛就可以了。那你为什么还不清净呢?还有那么多的烦恼呢?这是净业障分,这样的观,你随意自在往生西方极乐世界。我刚才一观马上就观到了,马上就有这种境相显现。走路的时候很自在的,当时我就决定肯定能往生西方极乐世界!为什么呢?随意观就能成就啊。

  第一观、第二观最好是先坐着观,观了以后再经行。你们在家里没有事干观一观,一定要用心观,不要用意观,心观你会得大自在,得大安心,真的会得到一种三昧,得到一种定。前面讲了三福正因,所以不会走火入魔。为什么前面讲三福呢?要我们孝敬父母、尊重师长,就是叫你不要恭高我慢,避免进入魔道。如果前面没有三福,你这样观,观到后面恭高我慢就生起来了。有三福在护持着你,作观的时候容易成就。如果离开了三福,这样观会进入到个人的境界之中。如果你一直这样的观,吃饭、穿衣、走路都这样的观,有不可思议的受用。

  第四观:宝树观(树想)

  “佛告阿难及韦提希:地想成已,次观宝树。观宝树者,一一观之,作七重行树想。一一树,高八千由旬。其诸宝树,七宝华叶,无不具足。一一华叶,作异宝色。琉璃色中,出金色光。玻璃色中,出红色光。玛瑙色中,出砗磲光。砗磲色中,出绿真珠光。珊瑚、琥珀、一切众宝,以为映饰。”第四观叫树观,观察树。佛告阿难及韦提希:地想成已,次观宝树。西方极乐世界有宝树。七重栏楯、七重罗网、七重行树,就是那个行树。七重行树就是化身,有无量的变化。我过去也观过树。平时打坐的时候心不清净,可以观一颗菩提树。放一棵树在前面,观察树,树叶、树枝、树干,观得很清晰,你就生定。我们过去也观过。刚开始观的时候,树映在自己的眼前。人定到一定时候,清净业现前,所有的东西都是非常清净的

  人的业障、烦恼是一面,这是外面的一面,但还有另一面,本体是清净的。山河大地虚空,本体是清净的。为什么我们看到外面不清净?是因为有烦恼。怎样观察清净跟烦恼的区别?我过去有一次打坐的时候,人定到一定的时候,烦恼息住了,心凝固以后,清净业现前,外面所有的东西变成非常清净的体,所有的东西映到你心里面都是非常清净的。我们用耳朵听声音就是烦恼的,用心来听声音绝对是清净的。用耳朵听声音,耳朵是分别体。眼耳鼻舌身意,都是分别体。如果用真心来听声音,那就不可思议了。怎样把耳朵去掉来听声音呢?首先要静心。先用眼睛见一个色,眼睛是最方便的。你坐着先看一棵树,不断的静心,自己空掉了,非常清净。我过去是让自己在意识中,像打开一本书一样,一片非常清澈的世界出来,就看见了雨后天晴的世界。大家画画就可以画得出来,先是模模糊糊的画,然后像桃花源一样,透过去,非常清晰的树和房子,像镜子一样照着,有这种感觉。打坐的时候,感觉到里面有一片镜光,这个镜光是你观照出来的,其实跟外面的清净是相应的。把你的烦恼跟外面的清净分开来,用意识把它分开,然后进入到清净体里面去,烦恼体没有了,这个世界非常的清净。然后慢慢的清净到一棵树上去,慢慢的压缩,到后面树枝、树叶、树干很清晰的映在你的面前。观察树上的枝、树叶上的纹路,观察得很清晰。不断观察以后,可以产生一种强烈的定力。如果你平时不观察,就是昏昏沉沉的。人为什么老是睡觉,平时没有定力观察。如果常常有定力观察,只要闭着眼睛马上进入清净体里面去了,就不会昏沉的,你就可以进入禅定。大声念佛念得昏昏沉沉的,大声念佛就不一定完全是好事。边打妄想边念佛,没有多大的用,一定会昏沉。如果你定下来用心来念佛,彻底的静下来,进入到一种观照里面去,进入到一种净定里面去,马上看到清净相。这时念和不念已经没有障碍了,这个时候马上就入定,然后念佛真的很自在。

  为什么念佛昏沉很重?因为你在打妄想,你在尘里面念阿弥陀佛,所以念佛就像尘一样,你就会有烦恼,就有睡眠的显现。如果静到一定的时候,你超越了自己的身体,就是一个阿弥陀佛在念了。达到一定时候,禅定功夫生出来了,你念佛绝对不会倒下来。像虚云老和尚,坐在那里头不低人不倒,就是功夫。一定要达到一种观照。平时观照习惯了,你念阿弥陀佛就很快能趣入。如果没有观照的习惯,就容易进入昏沉的状态。观察树也是这样。这里观察树不只是观察一棵树,要观察七行,七重栏楯、七重罗网、七重行树。树由七宝聚成,金银琉璃玻璃砗璖赤珠玛瑙。或者树干是金子的……你稍微观一下就可以了,不需要那么详细。这么讲,你清楚了就可以了,知道怎么观,然后慢慢的观。

  前面三观你已经清净了,后面观就很容易。如果前面从来没有观过的人,观后面就难一点,因为你心没有清净。如果真正静下来,到了一定时候,太阳、琉璃、大地观出来以后,一坐下来就能安静下来,你就发现这个世界空荡荡的,然后一排一排的树刹那时间就出来了,一个念头就出来了。一排、两排、三排……七排,五百排都可以。我过去念佛就这样的念过,念一声南无阿弥陀佛,一个、两个……十个摆一排,再十个摆一排,再十个再摆一排。然后把阿弥陀佛就像电脑一样拉在一边,贴在墙上。再念十个再贴在墙上,再念十个再贴在墙上……东南西北到处贴阿弥陀佛。周围都是南无阿弥陀佛,密密麻麻的。然后你心中就是一个南无阿弥陀佛,这也是一种观照。最简单的方法就是佛珠,你把手上的念佛珠变成你观想的念佛珠。念一声阿弥陀佛,这个佛珠过来一个,你看到自己的手在拔。南无阿弥陀佛,一颗珠,南无阿弥陀佛,两颗珠,南无阿弥陀佛,三颗珠……不断的观察,珠子一颗接一颗,这叫追顶念佛。如果中间打妄想就断了。断了就重来。或者一百零八颗,或者十八粒,最好大一点十八粒珠子。不要管什么头啊尾啊,不要想,就是一颗接一颗的念阿弥陀佛,多少圈不管它。不断的念南无阿弥陀佛,一颗珠,两颗珠,一直转,一直转,自己的定就生出来了,很快就入定。定力起什么作用?主要是消业,让你的业清净下来。在家里可以坐坐,最简单的方法就是用佛珠,也是叫一行两行。经上讲一行两行,是教你在无量的变化中有次第、不间断故、中间不缺少故。如果你每一行每一行整整齐齐,证明你的心在变化中无有障碍。我们晚上做梦就不是这样的,做梦从这个地方可以跳到那个地方,刚刚在北京一下子又跑到南昌,做梦就是颠倒。如果你从北京上飞机飞到南昌,从南昌到九江,过程自己想得清清楚楚,那也可以啊。你这样观察,观察得清清楚楚的,中间没有断截,就证明你的意念中间不会有跳跃。跳跃的原因是因为心有散乱。如果没有散乱就不会跳跃。有人用催眠术回忆自己的过去世,就是上一辈子是什么。他不断的从自己现在开始想,想我现在出家,我做无量寿寺,什么时候做无量寿寺?一直回想,前面在东林寺,又想没有出家之前,小的时候妈妈怎么带我,一直往回想,一直往回想……想到我母亲没生我的时候……。不断的这样想,有一天猛然就看到了前世。前世都是你的记忆力,昨天、前天……就追到上一辈子了。但是果报上不一样,果报上可以追到前世,你现量上观察不到,但是它会映现出来。如果不断的观想,就像先观察南昌,然后观察九江,然后观察沙河,然后观察无量寿寺,然后观察到自己身边来,你的心就收回来了。如果心收不回来怎么办?心非常散乱怎么办?我就观察南昌,南昌是个大妄想。南昌想完了以后,想到九江,要近一点,还是这么大的妄想。再想九江的某一个地方、某一个居士,你都可以胡思乱想。想完了,再控制一下,想沙河,就想沙河的某一个居士、某一件事情,把自己控制在沙河的范围之内,不要出沙河。想了一段时间以后,再往近想无量寿寺,把自己的意识停留在无量寿寺,除了无量寿寺以外都不要想,就想寺里面的事情,吃饭、穿衣、睡觉、打板、上殿……想完以后,寺庙还是大了,还是有妄想,再集中一点,只想念佛堂的事情,念佛堂外面不要想,慢慢的心就收回来了。想到最后面,当下在念佛,一直想自己,自己身边的事,那你的妄想就少了。降伏妄想有多种多样的方法,都可以的,目的是不断的把你的心收回来。观树也一样,有次第,不要乱想,主要是收我们的心。这个很重要,当下这一念是最重要的。

  阿弥陀佛!

  

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