《宗鏡錄》六十八 ▪第2页

　　..續本經文上一頁由得無我已。即斷惡業因緣。無彼因緣。故不受報。非謂有我無我。受不受也。故經雲。因緣故法滅等。此之謂也。即以如實推究。我不可得。是故無我。唯六根也。外我所執外分有六塵也。非實我所有

　　問。若言唯是色聚等。無實財寶非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饒財寶。有貧無一錢等

　　答。財寶是色。從業因生。以業增勝故。即財寶豐盈。由業不清淨故。貧無一物也。此則有無因業。非是我所能爲也。若言財寶實有。非由業因緣有者。即一切衆生執有我所。何故有貧富不同。故知由業因緣。非我實有也。說長者多盈財寶。餓鬼無一毛覆身。業是也。破中間見聞等病故。于中間分爲六識也。見聞等病。空無所有也。若言見聞等是我非是識者。如聾盲人。有我。何不得見聞等耶。既聾盲等人。雖有于我。而不得見聞者。故知見是識。非是我也。是知于此根塵識叁處推擇。唯有法而無我人

　　問。或言有我。由迷似生。非實有者。何不迷他爲自。今既以自爲自。不得爲他。以他爲他。不得爲自者。故知自他實有。非由計生也。又但是迷心。非實有者。何不于水迷見爲火。于火迷見于水。故知水火實有。不是迷生也

　　答曰。有二初者。然此分別計我。藉叁緣生。謂邪師。邪教。邪思惟等。由此叁緣久久熏力慣習。遂計彼爲他。執自爲我。此但由計有實有故。若言實有。非熏習而計有者。初出胎時。何不執自及以他身。既初出胎時。未熏習故。不計自他。故知計有自他。由妄熏故也。如說分別我執。藉叁緣生故。又雲。惡見熏習等。二者。凡所見執實。必迷似生。離似則無所執性。故知如計水火。由執似生也。何者。以水火似有。但是虛相。诳心。以不了相。虛執爲實有。何以故。所得冷熱。但是觸塵。所見青黃赤白。是色法故。流相騰焰是法塵故。執實水火。但唯法塵妄見有也。如說從自心生。與心作相等是也

　　問。既親驗水火。但唯塵等。雲何有水火相別

　　答。六塵不別。但是虛似有殊。即此似相。由迷執所起故。是故似之與執。但有迷生。如說餓鬼恒河見水爲火喻等。此但從自心生。外非實有也。又雲。凡有見自見他。皆是迷心自現。如迷東爲西。然迷人西。不離悟人東。但爲迷人迷故。不見悟人東也。非謂迷見西處。無彼東也。若言迷見西處。無實東者。即見西是悟。不是迷也。以無悟人東。無所迷故。既知實東謂爲西者。何以人不離東也。信知衆生不離佛界。佛界不離衆生界。但爲迷故。癡盲。對目不知見。深自悲哉。如大涅槃經雲。外道先尼言。瞿昙。若無我者。誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入。外有六塵。內外和合。生六種識。是六種識。因緣得名。善男子。譬如一火。因木得故。名爲木火。因草得故。名爲草火。乃至衆生意識。亦複如是。因眼因色。因明因欲。名爲眼識。善男子。如是眼識。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是識。乃至意識。亦複如是。若是因緣和合故生。智者不應說見即是我。乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識。一切諸法。即是幻也。雲何如幻。本無今有。已有還無。乃至內外六入。是名衆生我人士夫。離內外入。無別衆生我人士夫。又言。瞿昙。如汝所言。內外和合。誰出聲言。我作我受。佛言。先尼。從愛無明。因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒唇。衆生倒想。聲出言說。我作我受。我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因緣故。便出音聲。風大聲大。風小聲小。無有作者。又百論雲。我若是有。應如色等。從緣而生。生定歸滅。則非常住。若非緣生。應如兔角。無勝體用。何名爲我。又念念滅。所以非常。相似相續。所以非斷。如是佛子。遠離二邊。悟入緣生。處中妙理

　　問。既無我人。雲何有生有死

　　答。但生是空生。死是空死。畢竟無有我人可得。如經雲。一切世間法。唯因果無人。但是依空法。還生于空法。是知衆生果中。但有名數。名數本空。萬法何有。如法性論雲。數盡則群有皆虛。名廢則萬像自畢。因茲以觀。斯乃會通之津徑。反神之玄路。是以境因名立。名虛則境空。有從數生。數虛則有寂。名數起處。皆是自心。心若不生。萬法何有。所以華嚴經頌雲。世間一切法。但以心爲主。隨解取衆相。顛倒不如實。若能如實觀之。則見自心之性。可謂會通之津徑。反神之玄路矣。又淨名疏。智者廣釋六大性無我。如經雲。是身無我。爲如地。此正約地種明無我也。今例作兩釋。一作破外人解。二約內觀明義。一破外人者。外人計雲。若言身無神我。那得能擔輕負重。內人破言。地亦能荷負山嶽。可有神我耶。次約內觀解者。若毗昙明。衆生是假名。地大是實法。成論明。地大亦是假名。四微是實法。今明雖複假實之殊。同是苦谛下無我行觀門所攝。如地是四微所成。若一微是主。叁亦是主。若一非主。叁亦非主。當知無主。若內地四微所成無主者。外地四微所成。亦無有主也。若內外地無主者。此叁事所成。何得有主。若無主。即是無我。故雲此身無主。爲如地也。又請觀音經雲。地大。地無堅性。地若是有者。爲自性有。他性有。共性有。無因性有。四種中隨計一性。即是有見。若謂是事實。余妄語。實即是剛義。是性。是主義也。若檢四性不得。此爲見地是無。是事實。余妄語。實即是剛。是性。是主。若見地亦有亦無。是事實。余妄語。實即是剛。是性。是主。若見地是非有非無。是事實。余妄語。實即是性。是主。若于此四句有所計執者。即是性實。是剛。是主。金剛般若經雲。是諸衆生。若心取相。則著我人衆生壽者。若取法相。亦著我人衆生壽者。若取非法相。亦著我人衆生壽者也。若不取四句。則是觀地無剛性。若無剛實。則無主無我。故說是身無主。猶如地也。經雲。是身無我。爲如火。亦作兩釋。一作破外人解者。外人計有神我。雲何知耶。見身能東西馳走。及出音聲。故知有神我也。內人破曰。約火一法。破其兩計。所以者何。火燒野草。亦能東西自在。亦是我也。又燒著竹木。出諸音聲。亦是有神我也。次約內觀釋者。火爲二微所成。無有定性。無性。即是無火也。今身爲名色所成。身無定性。若身無定性。即無我也。複次此身中諸暖即是火。若外火無我。內火亦無我也。又請觀音經雲。火大。火性從因緣生。若從緣生。即無自性。無實。即無我。破性。及四句。類地可知。經雲。是身無壽。爲如風。亦作破內外觀釋。破外人者。外人計有壽者。雲何知耶。若無壽者。何得有出入息。相續不斷。內人破曰。出入息者。但風相。外風無壽者。內風豈是壽者也。次內觀解者。風相觸擊。故輕虛自在。遊中無礙。有何壽命。大集雲。出入息者。名爲壽命。若觀此出入息。入無積聚。出無分散。來無經遊。去無履涉。如空中風求不可得。風既非壽。息亦何得是壽也。又請觀音經雲。風性無礙。今以四句觀風。若言有性有生。四句可得者。即是礙相。不得入道。若四句觀風。風不可得。即是無礙。無礙故。即是入如實之際。觀身叁事。息非壽命。如風。故說是身無壽。爲如風也。經雲。是身無人。爲如水。此約水種破人。亦作破外人內觀解。初明破外人者。外人計有神。即是人。雲何知耶。若身中無神。何能慈恩潤下。曲隨物情也。內人破曰。我見水能下潤。隨器方圓。水無神無人者。而汝能恩潤順物。亦無神無人也。今明內觀解者。水爲叁微所成。無有定性。無性即無水。叁事成身。無有定性。無性即無身。無身即無人。故說是身無人。爲如水也。又解。如小兒水中見影。謂言水裏有人。入水求人。終不可得。凡夫叁事中生身見。謂身是人。深觀叁事。不見身相。即無人也。又如請觀音經雲。水性不住。以其住者。池沼方圓。礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是。隨諸法。得人。名。無定性。若四句檢水。有性有著。即是住義。若檢水四句。無性無著。即是無住。無住故。入如實際。經雲。是身不實。四大爲家。此是總約四大破我。說無我行也。若作破外人解。外人計雲。若身中無實有神我者。今現見六情依身而住。故知實有神我也。內人破曰。現見六情依四大住。無別我神之所依也。若約內觀解者。身名是一。一身不應在四我住。若一大我住。叁大應無假名身。若各有者。即有四身。若即若離四句。約四大中檢身不得。故知身無有實。若不得身實即身見破。身見破。即我見十六知見皆破也。經雲。是身爲空。離我我所者。此是第二約空種破。說無我行也。若作破外人解。外人計有我所。若無神我。何得所有。國土人物是實。所。若見實。當知我亦是實。內人破曰。若爾。所是空。我亦應空。如身中空種。空種及一切外空。是所。所空故。我亦空也。若約內觀解者。即是正約空種破身見也。四大造色圍虛空故。假名爲身。離空即無身。若外內空不名身。今約空種檢身不可得。即身見破。身見破。即離我我所也。經雲。是身無知。如草木瓦礫者。此是第叁檢識種破我。是知說無我行也。若作破外人解。外人計雲。若身中無神。那得知四時氣序等事也。內人破曰。如草木瓦礫。亦猶陰陽氣候逐時轉變。似有所知。而非神知者。令身雖有知。如草木瓦礫。無神知也。又外人計身內有神。神使知知之。內人破曰。若神使知知。複誰使神。知。遂無使。神何須使。若無神使。即無知者。無知者。即如草木瓦礫也。若約內觀。的觀識種。所以者何。叁事成身。命暖無知。知只是識。若謂識能知者。過去識已滅。滅故不能知。現在識刹那不住。無暫停時。亦不得知。未來識未有。未有之識。豈得有知。叁世求識。知不可得。離叁世無別有知。故說此身無知。如草木瓦礫也。經雲。是身無作。風力所轉。次約風動。助成。破識有作。說無我行也。若作破外人解。外人計身內有神我故。能執作施爲。作一切事。內人破曰。此非神作。身有所作。皆風力轉也。若約內觀心解。妄念心動。身內。依風得有種種所作。故…

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