《宗鏡錄》七十一 ▪第2页
..續本經文上一頁陰是識陰。幻陰是識陰。譬如幻所化人。識不在內。亦不在外。不在中間。識性亦如是。如幻性虛妄緣生。從憶想分別起。無有實事。如機關木人。識亦如是。從顛倒起。虛妄因緣和合而有。幻人豈有心識。木像誰稱覺知。比妄識而況同。從幻緣而似有。大智度論雲。日初出時。見城門樓橹宮殿。行人出入。日轉高轉滅。但可眼見。而無有實。是名乾闼婆城。有人初不見乾闼婆城。晨朝東向見之。意謂實樂。疾行趣之。轉近轉失。日高轉滅。饑渴悶極。見熱氣如野馬。謂之爲水。疾走趣之。轉近轉滅。疲極困厄。至窮山狹谷中。大喚啼哭。聞有響應。謂有居民。求之疲極。而無所見。思惟自悟。渴願心息。無智人。亦如是。空陰界入中。見吾我及諸法。淫嗔心著。四方狂走。求樂自滿。顛倒欺诳。窮極懊惱。若以智慧知無我無實法者。是時顛倒願息。故知色陰如勞目睛。忽現空華之相。受陰如手摩觸。妄生冷熱之緣。想陰如人說酸梅。口中自然水出。行陰如水上波浪。觀之似有奔流。識陰如瓶貯虛空。持之用饷他國。斯則非內非外。不即不離。和合既不成。自然亦非有。若此況是實。則五陰不虛。既並世相而非真。審知陰入而無體。唯是性空法界。如來藏心。無始無終。平等顯現。是以首楞嚴經雲。佛告阿難。是故如來。與汝發明。五陰本因。同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想酸味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。酸物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酸出。是故當知。汝現色身。名爲堅固第一妄想。即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前順益違損。二現驅馳。名爲虛明。第二妄想。由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐爲諸夢。則汝想念。搖動妄情。名爲融通。第叁妄想。化理不住。運運密移。甲長發生。氣消容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。雲何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名爲幽隱。第四妄想。又汝精明。湛不搖處。名恒常者。于身不出見聞覺知。若實精真。不容習。妄。何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。經曆年歲。憶忘俱無。于後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元甯受想習。非汝六根互用合開。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知。中。串習幾。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒。細微精想。阿難。是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。承悟並消。事非頓除非次第盡。是以若見五陰有。即衆生世間。若了五陰空。即真谛世間。若達五陰實相。即中道第一義正智世間。難此五陰叁世間外。更無一法能建能立。爲。俗爲真。一代時教所诠。除此別無方便。悟此成佛。迷此爲凡。唯是一心。開合無異。何者。以一陰名色。四陰名心。從心所生。故稱爲色。心是所依。色是能依。攝能歸所。但是一心。本末元同。體用常合。宗鏡大旨。于此絕言。破六入文雲。佛告阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶爲忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何爲寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。孰知生者。若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。釋曰。此破意入也。疏雲。覽塵斯憶者。憶即是生。失憶爲忘者。忘即是滅。失憶不離自心。妄謂爲境。故雲是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相逾越者。吸習生住異滅。歸識心內。故雲中歸。前念滅。後念生。無雜亂失。故雲不相逾越。故經雲。心性生滅。猶如猿猴。當知見境生滅者。即是自心生滅相故。故雲心生種種法生。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性者。謂眼耳取外塵境。刹那流入意地。從外入內。名爲逆流。眼耳唯緣現境。至第二念緣不及故。故雲流不及地。唯意根獨取。名覺知性。此覺知性。因前塵起。畢竟無體。以妄知強覺。成內衆生。因滅想凝空。爲外國土。經雲。想澄成國土。知覺乃衆生。迷湛寂一心。作內六入。更無別體。唯是真空。意入既虛。前眼等五入亦爾。破十二處文雲。佛告阿難。汝常意中。所緣善惡無記叁性。生成法。則此法爲複即心所生。爲當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。雲何成處。若離于心別有方所。則法自性。爲知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。雲何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當知何在。今于色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。釋曰。此破意法二處也。夫分能標所構畫成持。立境立心。皆是意法。先破其分別惑本。則前五根十處自傾。法處是所緣。意處是能緣。只如法處。爲複即心不即心。若即心者。法則全心。心不見心。雲何成。處若離于心別有。方所。則法之自性。爲有知無知。若有知。則名心。不成于法。若無知。則不屬自心。同他心量。以知二處。俱無自體。則善惡無記叁性等法。四種意根等心。皆同一性。無有能緣所緣之異。心境皆空。故論雲。凡所分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。則無相理現。有作情亡。因緣自然。名義俱絕。例十處色心。亦複如是。破十八界文雲。佛告阿難。汝所明意法爲緣。生于意識。此識爲複因意所生。以意爲界。因法所生。以法爲界。阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。爲同爲異。同意即意。雲何所生。異意不同。應無所識。若無所識。雲何意生。若有所識。雲何識意。唯同與異。二性無成。界雲何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法及諸聲法。香。法味法及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依于法生。汝今谛觀。法法何狀。若離色空。動靜。通塞。合離。生滅。越此諸相。終無所得。生則色空。諸法等生。滅則色空。諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界雲何生。是故當知。意法爲緣。生意識界。叁處都無。則意與法。及意界叁。本非因緣。非自然性。釋曰。此破意識界也。如十八界中。皆因意識建立。根本立處尚空。所生枝末何有。既無處所可得。又無界分可憑。事诳理。虛情危執劣。惡見之根株盡拔。妄識之巢穴齊傾。獨朗真心。圓周法界。安國雲。謂色等五塵界。是限量境。五識親證。都無塵相。如來藏中頓現身器無塵相。六七妄想。謂有我法。想所現相。是分別變。分別變相。但可爲境。而無實用。如日發焰帶微塵而共紅。非實紅也。如水澄清。含輕雲而俱綠。非實綠也。若了藏性。則知塵境而爲妄也。故知諸法但從分別而生。分別既空。名相何有。夫人空易了。法我難除。不達法逐緣生。執有自體。如攝論雲。若執法體是有。名法我執。如二乘人。依粗分別事識修行。但了法中無我。不知法體全空。聞諸法空。生大怖畏。是知法空是本。人空是末。夜繩未曉。蛇想甯除。瞖目猶存。空華豈滅。破七大性文雲。佛告阿難。識性無原。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖衆。用目循曆。其目周視。但如鏡中無別分析。汝識于中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。爲生于見。爲生于相。爲生虛空。爲無所因。突然而出。阿難。若汝識性。生于見中。如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性。生于相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識何所發。若生于空。非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦複如是。不應識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮不悟見聞。發明。了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。爲同爲異。爲空爲有。爲非同異。爲非空有。汝元不知。如來藏中性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛甯有方所。循業發現。世間無知。或爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。釋曰。此破識大性也。谛詳佛旨。本契無生。但以有情。唯迷妄識。以昏擾之性。起遍計于覺原。逐雜染之緣。沈圓成于識海。眠叁界之夢宅。一覺而塵劫不惺。造四大之幻身。生滅而恒沙莫算。今推此識。決定無體。從緣所起。悉順無生。四句檢之。自含妙理。此識了知爲生于見者。如無明暗色空。元無見性。見性尚無。從何發識。此破自生也。爲生于相者。不從見生。則不見暗明。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識何所發。此破他生也。既不得自見之性。又不得他相之觀。自他既虛。即無和合。所以推雲。見托汝睛。相推前境。可狀成有。…
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