《宗鏡錄》七十五 ▪第2页

　　..續本經文上一頁我身即是功德大天。主人問言。汝所至處。爲何所作。女人答言。我所至處。能與種種金銀琉璃。玻[王*（（禾*ㄉ）/木）]真珠。珊瑚琥珀。砗磲瑪瑙。象馬車乘。奴婢仆使。主人聞已。心生歡喜踴躍無量。我今福德故。令汝來。至我舍宅。即便燒香散華供養。恭敬禮拜。複于門外。更見一女。其形醜陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂。其色艾白。見已問言。汝字何等。系屬誰家。女人答言。我字黑闇。複問何故名爲黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶。一切衰耗。主人聞已。即持利刀。作如是言。汝若不去。當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡。無有智慧。主人問言。雲何名爲癡無智慧。女人答言。汝舍中者。即是我姊。我常與姊。進止共俱。汝若驅我。亦當驅彼。主人還入。問功德天。外有一女。雲是汝妹。實爲是不。功德天言。實是我妹。我與此妹。行住共俱。未曾相離。隨所住處。我常作好。彼常作惡。我常利益。彼作衰耗。若愛我者。亦應愛彼。若見恭敬。亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用。各隨意去。是時二女俱共相將。還其所止。爾時主人。見其還去。心生歡喜踴躍無量。釋曰。功德天者。即喻于生。黑闇女者。即喻于死。只是世間生死二法。諸惡之本。衆苦之原。賢聖共诃。愚癡所蔽。主人見已者。心矚于境。名爲見也。即便問言者。以解觀生求生之實。名爲問。女人答言者。境對于心。義稱答也。功德大天者。喻生是出相也。功德報主。具六識光明。照六塵境界。名功德天也。系屬于誰者。應言屬惑業。我今福德者。宿修善因。今受天報。名至我宅也。複于門外者。死舍身家。義雲門外。系屬誰家者。緣應即死。無所屬也。我字黑闇者。死是沒相。雖有五根。無所覺知。名黑闇也。我常與姊。進止共俱者。即生即死。爲進止俱。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用者。夫于生不喜者。見死則不憂也。爾時主人。見其還去。心生歡喜踴躍無量者。證初地時。離分段死。入歡喜地。故雲歡喜無量

　　問。唯有內識而無外緣。雲何複說六處輪回。生死相續

　　答。識論頌雲。由諸業習氣。二取習氣俱。前異熟既盡。複生余異熟。諸業。謂福業罪業不動業。即有漏善不善思業。思業之眷屬。亦立業名。同招引滿異熟果故。此雖才起無間即滅。無義能招當異熟果。而熏本識。起自功德。即此功能。說爲習氣。是業氣分熏習所。成。簡曾現業。故名習氣。如是習氣。展轉相續。至成熟時。招異熟果。此顯當果勝增上緣。相見。名色。心及心所。本末。彼取。皆二取攝。彼所熏發。親能生彼本識上功能。名二取習氣。此顯來世異熟果心。及彼相應諸因緣種。謂俱業種二取種俱。是疎親緣互相助義。業招生顯。故頌先說。前異熟者。謂前前生業異熟。果余異熟者。謂後後生業異熟果。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。由異熟果。性別難。招等流增上。性同易感。由感余生業等種熟。前異熟果受用盡時。後別能生余異熟果。由斯生死輪轉無窮。何假外緣方得相續。此頌意說。由業二取。生死輪回。皆不離識。心心所法。爲彼性故。釋雲。此雖才起無間即滅。無義能招當異熟果者。雖現用無有過去體。能招當來真異熟果。而現行之業當造之時。熏于本識起自業之功能。功能。即習氣。習氣展轉相續。至成熟時。招異熟果。相見名色心及心所本末。彼取。皆二。取攝者。一者相見。謂即取彼實能取。實所取。名二取。二者取名色。色者。色蘊。名者。四蘊。即是執取五蘊爲義。前言相中。亦通取無爲。以爲本質故。今此唯顯取親所緣。不能緣得心外法故。又變無爲之影相分。亦名所攝。不離心等故。叁者取心及心所。一切五蘊法。不離此二故。四者本末。謂取親果。第八識。是諸異熟之根本故。又總報品。故名本。余識等異熟別報品。故名末。即取一異熟也。五彼取者。即彼上四取也。此諸取。皆是二取所攝。即是現行之取也。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。由異熟果性別難招。等。流增上性同易感者。二取種子受果無窮。攝論說。習氣有盡。所以者何。由異熟果。一者性別。與業性殊。不多相順。二者難招。業雖招得。謂必異世果方熟故。業習氣有盡。如沈麝穢草。有萎歇故。其等流果及增上果。一者性同。體性相順。二者易感。同時生故。此念熏已。即能生果故。二取種。易感果也。何者爲等流。何者爲增上。增上寬。但等流必增上。等流者。謂種子與現行及自種。爲俱生同類因故也。增上處無別體。即等流性故。又是等流果。故性同。是增上果。故易感。又種望現行。是增上。望自類種。是等流。業種望彼現及種。皆異性故。但是異熟。前異熟受用盡時。複不能生余異熟果。意由感當來余生業等種子熟故。于今身中前異熟果受用盡時。即是此身臨終之位。彼所熟業。複別能生彼余果起。即先業盡時。後果種熟時。其異熟果而複得生。所以生死不斷絕也。由此業果無斷。生死相續。輪轉無窮。何假藉心外之緣。方得生死相續。此相續識。無有斷時。若未觸途成觀。谛了自心。皆對境生疑。執有前法。一切生死。盡是疑情。但了唯心。自然無咎。若疑蛇得病。豈有實境居懷。猶懸砂止饑。但是自心想起。如晉書樂廣傳。廣有親客。久闊不複來。廣問其故。答曰。前在座。蒙賜酒。見杯中有蛇。意甚惡之。既飲而疾。于時河南廳署。壁上有角。角邊畫作蛇。廣意杯中蛇。即角影也。複置酒前處。客豁然意解沈痾頓愈。又律中四食章。古師義門手鈔雲。思食者。如饑馑之歲。小兒從母求食。啼而不止。母遂懸砂囊诳雲。此是飯。兒七日谛視其囊。將爲是食。其母七日後。解下視之。其兒見是砂絕望。因此命終。方驗生老病死。皆是自心。地水火風。終無別體。是以衆生耽著生死。二乘厭畏生死。皆不了心外無法。爲境所留。取舍雖殊。俱非解脫。何者。衆生爲生死。縛二乘被涅槃縛。如楞伽經雲。複次大慧。諸聲聞衆。畏生死妄想苦。而求涅槃。不知生死涅槃差別之相。一切皆是妄分。別有。無所有故。妄計未來諸根境滅。以爲涅槃。不知證自知境界。轉所依藏識。爲大涅槃。彼愚癡人。不知去來現在諸佛。所說自心境界。取心外境。常于生死輪轉不絕

　　問。生死相續。由二取有支。我執名言二種習氣。成異熟果者。其生死業先來後去。定屬何識

　　答。唯第八識。是諸異熟之根本。若無此識。生死不成。由前七轉識有間斷。非主故。此識亦名執持識。能執持種子根身。初一念。有執趣結生相續義。即是界趣生義。此執趣結生。不通果位。八地已上。不通執趣結生也。今但取執持種子根身義。故名執持義。此通一切位。此是生位。最初攬胎成體。乃至死時。前諸識悉皆惛昧遷謝。唯異熟識。最後執受身分。舍執受處。冷觸便生。壽暖識叁不相離故。冷觸起時。即是非情。雖變亦緣。而不執受故。由此爲凡爲聖。常作所依。舍生趣生。恒爲其主

　　問。生死依處。約有幾事

　　答。生死流轉所依事。有叁。經雲。有叁種流轉。一是處流轉。于叁世處。由我分別。二是事流轉。由外六處。由我取執。叁如是而轉。諸業異熟。相續流轉

　　問。由二取習氣。成生死者。必因現行功能。方成習氣。且現行何法。熏成生死

　　答。初因無明不了發業。次因情愛貪著潤生。故雲從癡有愛。則我病生。以癡愛故。則念念相續。當知念即生死。經雲。起一念善。受人天身。起一念惡。受叁塗身。故知日夜念念。造未來生死之身。有何窮盡。安般守意經序雲。彈指之間。心九百六十轉。一日一夕。十叁億意。意有一身。心不自知。猶彼種大也。菩薩處胎經雲。一彈指頃。有叁十二億百千念。念念成形。形形皆有識。佛之威神。入彼微識中。皆令得度。此識教化非無識也

　　問。生死之法是有是無

　　答。非有非無。何者。若言是有。一身內外地水火風。各各性空。未曾聚散。所以無生之生。可說爲。生。無滅之滅。可說爲滅。如庵提遮女師子吼了義經雲。若能明知地水火風四緣畢竟未曾自得有所和合。而能隨其所宜有所說者。是爲生義。乃至若能明知地水火風畢竟不自得有所散壞。而能隨其所宜有所說者。是爲死義。若言是無。以染淨真如不守自性。不覺隨緣。起幻生滅。故雲法身流轉五道。號曰衆生。如上所明。凡聖二種生死。須知生死中道。方離斷常。是以生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。真性湛然。不可執常。業果宛然。不可執斷。又複諸佛出世。尚如空華亂生亂滅。況衆生顛倒生死。但如妄夢。如狂醉。豈是實耶。融大師雲。一切凡聖。叁塗已上。種智已還。皆妄想謂有。並是夢中。如人夢中見在地獄。種種方便求脫。浪生辛苦。但抖擻令覺。即一切事盡。無。如今並是夢中所作。還受夢報。又如狂醉之人。恒隨物轉。所以一切衆生。飲無明酒。臥五住地。長劫惛然。孰有醒者。忽得見性之時。如同醉醒。如經偈雲。譬如惛醉人。酒消然後醒。得佛無上體。是我真法身。又若入宗鏡中。頓明實性。反觀世間生死。名相虛诳。猶如兒戲。複似技人。然雖改換千差。一性宛然不動。如草堂和尚偈雲。樂兒本是一形軀。乍作官人乍作奴。名目服章雖改變。始終奴主了無殊。

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