《宗鏡錄》七十七 ▪第2页

　　..續本經文上一頁遍止之不爲其染。由此而顯識之事用。賢護。如木機關。系執一所。作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。于意雲何。機關所作。是誰之力。賢護白佛言。智慧狹淺。非所能了。佛告賢護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。如是身之機關。以識之力。作諸事業。仙通乾闼婆。龍神。人。天。阿修羅等。種種趣。業鹹悉依之。識能生身。如工作機關。識無形質。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知識性是一無住無形。但隨智而彰。逐念而轉。此陰才滅。彼陰便生。如印文現之于泥。似面像臨之于鏡。至于入胎處卵。托質現生。來去無蹤。隱顯非礙。猶珠吐照。類日傳光。火出木中。種生地上。其體是一用出千差。此一識門。亦複如是。因念力。分十二類種之差殊。隨業果。變無量生死之形質。又大乘同性經雲。毗毗沙那楞伽王言。世尊。衆生神識。爲當幾大。爲作何色。佛言。楞伽王。衆生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說。毗毗沙那白世尊。識相如此無有邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今問汝。隨汝意答。當爲汝說。楞伽王。譬如大王在宮殿中。或高樓上。婇女圍繞安樂坐時。著種種衣。及諸璎珞。時大園林。阿輸歌樹。種種雜華莊嚴精麗。其園在處。有細軟風。或大駛風。吹彼園林。阿輸歌樹。衆華香氣。至王所者。王聞之不。毗毗沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香。分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。世尊。何以故。此香氣相。無色無現無礙無相。無定處。不可說。是故不見大小形色。佛言。楞伽王。于意雲何。若不見彼香氣大小。非斷絕相耶。毗毗沙那言。不也。世尊。何以故。若此衆香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相。則無生死而可得知。如是楞伽王。識相清淨。唯是無明貪愛習氣業等。諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清淨虛空之界。唯有四種客塵汙染。何等爲四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相如是。本清淨故。無邊不可捉。無有色染。唯是諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正觀時。不得衆生。無我。無衆生。無壽命。無畜養。無人。無衆數。無知者。無見者。無覺者。無受者。無聽者。乃至無色受想行識等。內外之境色。因識分別。故名唯識

　　只如夢中無境唯識。雲何夢中識見種種

　　答。顯識經雲。佛言。賢護。色有二種。一內。二外。內謂眼識。眼則爲外。乃至身識爲內。身則爲外。賢護。如生盲人。夢見美色。手足面目。形容姝麗。便于夢中。生大愛悅。及睡覺已。冥無所見。乃至此生盲人。未曾見物。雲何夢中而能見色。賢護白佛言。唯願開示。佛告賢護。夢見見者。名內眼所。是慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者夢中須臾而現。複以念力。覺而憶之。識之內色。亦複如是。故于所見唯識。聞嗅嘗觸亦然。見有境界。但是念慧分別。若離念慧分別。決定無有前塵毫末之相

　　問。識性無形。至極微細。雲何能任持大身。又持小質

　　答。識性微妙。不可思議。以隨業故。則妍醜俄分。以無形故。則小大鹹等。顯識經雲。佛言。大藥。如風大無質無形。止于幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎爲塵粉。風大微妙。無質無形。識亦如是。妙無形色。大身小身。鹹悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。極微細種子。生樹婆娑廣大。枝條百千。于意雲何。其子與樹。大小類不。大藥言。世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。如是大藥。樹于子中求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若際于識。身則無有。又毗耶娑問經雲。佛言。複次大仙。此識微細。無色無質。非是可見。識。非有色。非青等色。色中無根。識。若離根。則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切。皆是識力

　　問。六趣升沈皆唯是識。初生善惡之趣。其相如何

　　答。隨福所資。果報不等。勝福資識則境大。劣福資識則相微。顯識經雲。大藥複白佛言。世尊。衆生舍身。雲何生諸天中。乃至雲何生于地獄等中。佛言。大藥。衆生臨終之時。福業資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園雜華園等。乃至如睡不睡。安隱舍壽。將舍壽時。天父天母同止一坐。天母手中。自然華出。天母見華。顧謂天父。甚爲福吉。希奇勝果。天今當知。慶子之歡。時將不久。天母遂以兩手搖弄其華。弄華之時。命便終盡。無相之識。棄舍諸根。持諸境業。棄舍諸界。持諸界事。遷變果報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業。遷變天報。如脈風移。速托華內。天父天母。同坐視之。甘露欲風。吹華七日。寶珰嚴身。耀動炫煥。天童朗潔。現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。雲何假因緣力。而生。有形。雲何。有形。止因緣內。佛言。大藥。如木和合。相觸生火。此火。木中不可得。若除于木亦不得。火。因緣和合而生。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。覺不可見。然鹹見火從木出。如是大藥。識假父母因緣和合。生有形身。有形身中求識不得。離有形身。亦無有識。大藥。如火未出。火相不現。亦無暖觸。諸相皆無。如是大藥。若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環運。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。大藥白佛言。雲何爲識作用。佛言。大藥。受覺想行。思憂苦惱。此爲識之作用。複有善不善業。熏習爲種。作用顯識。大藥白佛言。雲何識離于身。便速受身。識舍故身。新身未受。當爾之時。識作何相。佛言。大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲胄。馬疾如風。乘以入陣。幹戈既交。心亂墜馬。武藝勁捷。還即跳上。識棄于身。速即受身。亦複如是。又如怯人。見敵怖懼。乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。速托生彼。亦複如是。大藥。如汝所問。識棄故身。新身未受。當爾之時。識作何相。大藥。譬如人影現于水中。無質可取。手足面目。及諸形狀。與人不異。體質事業。影中皆無。無冷無熱。及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸。大無言音聲。苦樂之聲。識棄故身新身未受相。亦複如是。大藥。是資善果生諸天者。大藥白佛言。雲何識生地獄。佛言。大藥。行惡業者。入于地獄。汝當谛聽。大藥。此中衆生。積不善根。命終之時。作如是念。我今此身死。棄舍父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄。及見己身應合入者。見足在上。頭倒向下。又見一處地血純。見此血已。心有味著。緣味著心。便生地獄。腐敗惡水臭穢因力。識托其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒諸臭因有蟲生其中。入地獄者。托臭物生。亦複如是。般若燈論雲。言從死有。相續至生有時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往來。傳此向彼。是故智者。應如是解。故知識托業現。境逐心生。刃利刀山。誰人鍛煉。華含德水。非彼開敷。辯果知因。見末識本。故雲心能作佛。心作衆生。心作天堂。心作地獄。心異則千差競起。心平則法界坦然。心凡則叁毒萦纏。心聖則六通自在。心空則一道清淨。心有則萬境縱橫。如谷應聲。語雄而響厲。似鏡鑒像。形曲而影凹。以知萬行由心。一切在我。內虛外終不實。外細內終不粗。善因終值善緣。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飲甘露。非他所授。臥煙焰而啖膿血。皆自能爲。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沈。欲外安和。但內甯靜。心虛境寂。念起法生。水濁波昏。潭清月朗。修行之要。靡出于斯。可謂衆妙之門。群靈之府。升降之本。禍福之原。但正自心。何疑別境。是以離衆生罪行福行不動行。終無叁界苦樂果報。若離衆生見聞覺知。豈有陰處界等境界。如大般若經雲。佛言。若夢若覺。要于見聞覺知法中。有覺慧轉。由斯起染。或複起淨。若無見聞覺知法。無覺慧轉。亦無染淨。故知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學之所宗。千經萬論之同指。如楞伽經偈雲。衆生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。但一念不生。諸緣自斷。故雲。一念心不生。六根總無過。又雲。一心不生。萬法無咎。如今厭生患老。隨思隨造。舍妄舍身。業果恒新。若能了生無生。知妄無妄。一念心寂。萬慮俱消。如雲畏影畏迹。逾走逾極。端坐樹陰。迹滅影沈。是知悟心即休。更無異術。如祖師雲。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更無別行。所以本師雲。此事唯我能知。

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