《缁門警訓》五 ▪第2页
..續本經文上一頁。能令叁寶不斷等
明理叁寶功高歸之益大
歸敬儀雲。由此叁寶常住于世。不爲世法之所淩慢。故稱寶也。如世珍寶爲世所重。今此叁寶爲諸群生叁乘七衆之所歸仰。故雲正歸。若無專信雜事邪神。雖受歸戒不得聖法。故經雲。歸依于佛者真名清信士。終不妄歸依其余諸天神。斯何故耶。以真叁寶性相常住。堪爲物依。自余天帝身心苦惱。有爲有漏無力無能。自救無暇。何能救物。唯出世寶有力能持。言歸依者。如憑王力得無侵害。今憑正寶威福無涯故。使神龍免金翅之誅。信士超夜叉之難。五種叁歸皆歸此寶。或即名之同相叁寶。由理通叁世義盡十方。常住叁寶此爲至極。經雲。若人得聞常住二字。是人生生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。一時聞解熏本識心。業種既成淨信無失。況能立願歸依奉爲師範。固當累劫清勝義無陷沒。如經有人受叁歸依。彌勒初會解脫生死。此乃出苦海之律梁。入佛法之階位
住持叁寶
住持叁寶者。人能弘道萬載之所流慈。道假人弘叁法于斯開位。遂使代代興樹處處傳弘。匪假僧揚佛法潛沒。至如漢武崇盛初聞佛名。既絕僧傳。開緒斯竭及顯宗開法遠訪身毒。致有迦竺來儀演布聲教。開物成務發信歸心。實假敷說之勞。誠資相狀之力。名僧寶也。所說名句表理爲先。理非文言無由取悟。故得名教。說聽之緣。名法寶也。此理幽奧非聖莫知。聖雖雲亡影像斯立。名佛寶也。但以群生福淺不及化源。薄有余資猶逢遺法。此之叁寶體是有爲。具足漏染不足陳敬。然是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗王使巡曆方隅。不以形征故敬齊一。經雲。如世有銀金爲上寶。無銀有鍮亦稱無價。故末叁寶敬亦齊真。今不加敬更無尊重之方。投心何所起歸何寄。故當形敬靈儀心存真理。導緣設化義極于斯。經雲。造像如麥獲福無量。以是法身之器也。論雲。金木土石體是非情。以造像故。敬毀之人自獲罪福。莫不表顯法身。致令功用無極故。使有心行者。對此靈儀莫不涕泣橫流。不覺加敬。但以真形已謝。唯見遺蹤如臨清廟自然悲肅。舉目摧感如在不疑。今我亦爾。慈尊久謝唯留影像。導我幔幢是須傾屈接足而行禮敬如對真儀。而爲說法。今不見聞。心由無信。何以知耶。但用心所擬叁界尚成。豈此一堂頑癡不動。大論雲。諸佛常放光說法衆生罪故。對面不見。是須一像既爾。余像例然。樹石山林隨相標立。導我心路無越聖儀
化相叁寶
化相叁寶者。謂釋迦如來爲佛寶也。所說滅谛爲法寶也。先智苦盡爲僧寶也。此化相叁寶。或名別相體。是無常四相所遷滅。過千載但可追遠。用增翹敬。以賢劫中叁佛已往。無我第四群生何依。長淪苦海解脫無路。是以能仁膺期出世。叁祇修煉萬行功圓。纖瑕去而法性凝清。片善具而報化微妙。爾後上生兜率下降王宮。叁十歲居道樹成佛。四十九年住世教化。說法叁百五十度。宣演八萬四千門。王臣外護于四海九州。師僧內傳于人間天上。利益廣大傳法難思故有偈雲
假使頂戴經塵劫。身爲床坐遍叁千。若不傳法度衆生。畢竟無能報恩者
傳法有五
一受持 二看讀 叁諷誦 四解說 五書寫
外護內護流傳。即佛法僧寶不斷也
仁宗皇帝贊叁寶文
贊佛
天上天下金仙世尊。一心十號四智叁身。度脫五陰超踰六塵。生靈歸敬所謂能仁
贊法
萬法唯心心須至靜。由彼一心能生萬行。背覺爲妄悟真則聖。稽首法門昭然佛性
贊僧
六度無懈四恩匪常爲人眼目助佛津梁。體潤一雨心熏衆香。道無不在此土他方
大慧禅師看經回向文
某甲業力障魔神志錯亂。所曆根鈍自然想來。脫略混淆顛倒重疊。臨文徇意字誤句差。乖清濁之正音。泥解會之邪見。或事奪其志心不在經。問對起居斷絕隔越。久誦懈怠因事憤嗔。嚴潔或涉于垢塵。肅敬或成于渎慢。身口服用之不淨。衣冠禮貌之弗恭。供不如儀處非其他。卷舒揉亂墜落汙傷。種種不專不誠。大慚大懼。恭願諸佛菩薩。法界虛空界一切聖衆。護法善神天龍等。慈悲憐憫忏滌罪愆。悉令誦經功德周圓畢遂。某甲回向心願尚慮譯潤。或誤注解。或非傳授差殊音釋舛錯。校對仍改之失。書寫刊刻之訛。其師其人悉爲忏悔。仗佛神力使罪消除。常轉法輪起濟含識
懶庵樞和尚語
佛誡羅睺羅頌雲。十方世界諸衆生。念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退屈。六凡四聖同此一性。彼既如是我何不然。直須內外資熏一生取辦。更若悠悠過日。是誰之咎。古德雲。此身不向今生度。更向何生度此身
天臺智者大師雲。何不絕語言置文字。破一微塵出大千經卷。一微塵者。衆生妄念也。大千經卷者。衆生佛性也。衆生佛性爲妄念所覆。妄念若破則佛性現前。此老人爲固執文字語言者。興此歎也。此亦是金鎞刮膜之義。他日眼開方知得力
楞嚴經雲。雲何賊人假我衣服裨販如來。造種種業。若不以戒攝心者。縱饒解齊佛祖。未免裨販如來。造種種業。況平平之人。清涼國師以十願律身者。良有以也。戒以慎爲義。又曰。洗心曰齋。防患曰戒
四句偈
經中四句偈者。我相人相衆生相壽者相也。若有我相人相衆生相壽者相。則不能受持四句偈。若無我相人相衆生相壽者相則能受持四句偈。山野看來。人人皆能受持。知者萬中有一。何故如此。秖爲此經被他前塵蓋覆。不自覺知也
示比丘忖己德行受食
忖己德行全缺應供者。德行全可以應供。德行缺則不可應供。今之比丘或年叁四十歲。或年五六十歲。未嘗一日不應供也。德行全耶。德行缺耶。所以雲。學道不通理覆身還信施。長者八十一其樹不生耳。年齒既高園中蕈不生。教有明文。不可不信。若也一念回光。日消萬兩黃金
示比丘慎勿放逸
增一阿含經雲。眼以色爲食。耳以聲爲食。鼻以香爲食。舌以味爲食。身以觸爲食。意以法爲食。涅槃以無放逸爲食。如今叢林中叁八念誦。鳴鍾集衆。維那白雲。衆等當勤精進如救頭然。但念無常慎勿放逸。此語與增一頗同。往往聞者以爲常例。如風過樹略不餐采。佛祖之意遂成虛設矣
菩薩叁事無厭
智論雲。菩薩唯有叁事無厭。一者供養佛無厭。二者聞法無厭。叁者供給僧無厭。今之學者雖未至菩薩地位。撥棄因果者或有之。更不究先聖之微言。殊不知即理而事即事而理。事理圓融法爾如是。故永明雲。擬欲蛭嫌海量蜜掩日光乎
戒定慧
戒定慧叁學者。衆生自性本有之物。不因修證而得。非唯諸佛菩薩具足。一切凡夫悉皆具足。自性無善惡。無持亦無犯。是自性戒。自性無靜亂。無取亦無舍。是自性定。自性本無知而無所不知。是自性慧。諸佛菩薩知有故得受用。一切凡夫不知有故不得受用。知有不知有似乎少異。而戒定慧未嘗少異也
誡觀檀越四事從苦緣起出生法
終南山
宣律師爲弟子慈忍作
損害生命名苦業。筋骨斯盡名苦緣。經雲。食者從耕種鋤刈收治。揚簸窖藏運辇舂磨。炊爨蒸煮。聊設供給奉送。又種菜造牆溉灌田園。營爲醬酢。計一缽食出一缽汗。汗在皮肉即是其血。一食功力出于作者一缽之血。況複一生凡受幾食。始從耕種乃至入口。傷殺無數雜類小蟲。是以佛戒日受一食支持性命。寄過一生。衣服者養蠶殺繭。取柔織絡染浣裁縫。衆緣調度無量辛苦。計上下衣資凡殺幾蠶。出幾氣力。蠶繭入湯受幾痛苦。是故佛教著糞掃衣。障弊陋質。冀得修道。房舍者。從起立牆壁穿坑掘地。傷殺土蟲。斫伐材木傷林樹蟲。造磚瓦時殺泥水蟲。放火陶治殺柴草蟲。作人苦力施主費財。飲食衆緣勞損甚大。始成一房。是故行者依于冢樹草蓐自安。念食是苦節身而食。念衣殺命著糞掃衣。念房舍臥具從苦緣生。志樂頭陀叁月一移。念四事難消少欲知足。經雲。受檀越食如饑馑世食子肉想。受施主衣如熱鐵纏身。入房舍時如入鐵镬。受床座時如熱鐵床。甯破此身猶如微塵。不以破戒之身受人供給。叁塗苦報皆爲愛衣貪食樂好房舍。若破戒因緣還償施主。或作奴婢鞭打驅策。或受畜生形披毛帶角。生償筋骨死還皮肉。負重力盡起而複倒。虛受信施樂不足言。及償施主苦過萬倍。是故教汝知慚知愧。慎護後世莫破戒受施。名爲淨心
誡觀末法中校量心行法
凡夫解義皆因聽學。爲知法人。身犯四重畜八不淨。財食啖俗馔無羞無恥。知而故犯。不畏後世。是故令汝校量心行。先淨禁戒後方聽經。汝用五誡得名淨心。古者大德講華嚴經。唯一卷疏。于後法師作叁卷疏。今時講者十地一品。出十卷疏。各逞功能競顯華誦。文字浩博寄心無所。然文者當體即義。何須人語。今時愚人競求于名。不求于法。法尚不可著。何況著文字。法離文字言語斷故大集經雲。經文是一。講者異說。各恃己見壞亂正法。天神嗔故叁災俱起。以是因緣佛法淡薄。如一斛水解一升酪。看似酪色食即無味。谛思講論人情測佛。佛智境界豈人能測。如是審察名爲淨心
誡觀破戒僧尼不修出世法
僧尼破戒者。所謂畜養奴婢僮仆。牛驢車乘。田宅種植園林花菓。金銀粟帛。屏風[疊*毛]被。好枕細席。箱匮盆甕。銅器槃椀。上好叁衣。牙床坐褥。房舍退屋。廚庫碓磨。脂麫藥酒。雜鲑醬酢。異種口味。王公貴重多人顧識。生緣富貴數過親舊。饷送吊問申訴衙府。身爲衆首門徒強盛。講說相難好喜音樂。常居一寺評量僧事。疊相擯罰借問旱潦豐儉。盜賊水火毒獸之事。經過酒店市[邱-丘+（廠@墨）]屠脍。獵射之家。親友婦女琴瑟詩賦。圍棋雙陸。讀外書典。高語大笑。嫌恨诤競。飲酒食肉。绫羅衣服。五色鮮明。勤剃須[髟/火]。爪利如鋒。畜八不淨財寶富足。于此等事貪求愛著。積聚不離名真破戒。經雲。此等比丘名禿居士。名披袈裟賊。名禿獵師。名叁塗人。名無羞人。名一闡提。名謗叁寶。名害一切檀越眼目。名生死種子。名障聖道。遠離此等十種惡名。即爲淨心
誡觀六難自慶修道法
一者萬類之中人身難得。如提謂經說。今得人身難于龜木。二者雖得人身中國難生。此土即當邊地之中。…
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