《勅修百丈清規》七 ▪第2页
叁衣
蓋法衣有叁也。一僧伽黎（即大衣也）二郁多羅僧（即七條也）叁安陀會（即五條也。此是叁衣也。若呼七條偏衫裙爲叁衣者非也）又叁品大衣（上品二十五條。二十叁條。二十一條。中品十九條。十七條。十五條。下品十叁條。十一條。九條）田衣緣起。僧祇律雲。佛住帝釋石窟前。見稻田畦畔分明。語阿難雲。過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相。增輝記雲。田畦貯水生長嘉苗。以養形命。法衣之田潤以四利之水。增其叁善之苗。以養身法慧命也
坐具
梵雲尼師壇。此雲隨坐衣。根本毗柰耶雲。尼師但那唐言坐具。五分律雲爲護身護衣護僧床褥故。蓄坐具。僧祇雲。律應量作長佛二磔手。廣一磔手半（佛一磔手長二尺四寸。此合長四尺八寸。廣叁尺六寸）
偏衫
古僧衣律製只有僧祇支（此雲覆膊衣。亦名掩腋衣）此長覆左膊及右腋。蓋[月*親]叁衣故。即天竺之儀也。竺道祖魏錄雲。魏宮人見僧袒一肘不以爲善。乃作偏袒。縫于僧祇支上相從。因名偏衫（今開脊接領者是。蓋魏遺製也）
裙
西域記雲。泥縛些羅（些桑個切）唐言裙。諸律舊譯或雲涅槃僧。或雲泥洹僧。或譯爲內衣。或雲圌衣（圌音船。即貯米圓器。似圌而無蓋。取圓儀故雲）
直裰
相傳前輩見僧有偏衫而無裙。有裙而無偏衫。遂合二衣爲直裰。然普化索木直裰。大陽傳革履布裰。古亦有矣
缽
梵雲缽多羅此雲應量器。今略雲缽。又呼雲缽盂。即華梵兼名。佛本行集經雲。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊麨酪密揣。世尊思惟。往昔諸佛悉皆受持缽器。我今當以何器受商主食。時四天王疾共持四金缽奉上。世尊不受。以出家人不合蓄此。彼四天王更將四銀缽。玻[王*梨]缽。琉璃缽。赤珠缽。瑪瑙缽。[王*車]璖缽奉上。悉皆不受。時北方毗沙門天王告叁天王言。我念往昔。青色諸天將四石器來奉我等。可用受食。時別有一天子名毗盧遮那。白言。仁等慎勿于此石器受食。但供養如來。當有如來號釋迦牟尼出世。宜將此四石缽奉彼如來。時四天王共將四石缽奉佛。世尊念。四天王以信淨心奉我四缽。若我于一人邊受。余各有恨。我今總受四缽。持作一缽。次第相重安置左手右手按下。合成一缽。外有四唇。而說偈言。我昔功德諸果滿。以發哀愍清淨心。是故今四大天王清淨牢固施我缽
錫杖
梵雲隙棄羅。此雲錫杖。錫杖經雲。佛告比丘。應受持錫杖。過去未來現在諸佛皆執故。又名智杖。又名德杖。彰顯智行功德本故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依倚是杖除煩惱出叁界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空叁界結究故。錫疏也。謂持者與五欲疏斷故。二股六環是迦葉佛製。四股十二環是釋迦佛製
主杖
十誦律雲。佛聽蓄杖。其[矛*（替-曰+貝）]用鐵爲堅牢故。斯蓋行李之善助也。又毗奈耶雲。佛聽蓄主丈。有二因緣。一爲老瘦無力。二爲病苦嬰身故
拂子
律雲。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇雲。佛聽作線拂列[疊*毛]拂芒拂樹皮拂。若描牛尾馬尾並金銀裝柄者。皆不可執
數珠
牟尼曼陀羅經雲。梵語缽塞莫。梁雲數珠。系念修業之具也。木槵子經雲。昔有國王名波流黎。白佛言。我國邊小我常不安。法藏深廣不得遍行。願示法要。佛言。若欲滅煩惱。當貫木槵子一百八個。常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達摩南無僧伽名。乃過一子。如是漸次乃過至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。舍命得生炎摩天。若滿百萬遍當除百八結業。獲常樂果。王言。我當奉行
淨瓶
梵語捃雉迦。此雲瓶。常貯水隨身以用淨手。寄歸傳雲。軍遲有二。若[茲/瓦]瓦者是淨用。若銅鐵者是觸用
濾水囊
增輝記雲。爲器雖小其功甚大。爲護生命故。中華僧鮮有受持。准律標示。根本百一羯磨雲。水羅有五種。一方羅（用絹叁尺或二尺。隨時大小。作絹須細密不透蟲者。若用疏絹薄紗纻布者。無護生之意）二法瓶（陰陽瓶也）叁軍遲（以絹系口。以繩懸沈于水。待滿引出）四酌水羅。五衣角羅（言衣角者。非袈裟角也。但取密絹一方磔手。或系瓶口。或安缽盂中。濾水用也）慈覺大師[臣*責]公集經律凡叁十一偈。文多不錄。末謂世雲。濾羅難安多衆。宗赜崇甯元年于洪濟院廚前井邊。安大水檻。上近檻唇。別安小檻穿角傍出。下安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大衆沾足。浴院後架仿此。僧行東司亦皆濾水。出家之本道也。後住長蘆。諸井濾水二十余處。常住若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之
戒刀
僧史略雲。戒刀皆是道具。表斷一切惡故
裝包
古者戴笠。笠內安經文茶具之類。衣被束前後包。插祠部筒戒刀。今則頂包裝包之法。用青布袱二條。先以一條收拾衣被之屬。仍用油單裹于外。複用一條重包于外。四角結定用小鎖鎖之。仍系包鈎于上。度牒有袋懸胸前。袈裟以帕子縛定。入腰包系于前。下裳鞋襪有袋系于後。右手攜主杖。途中雲水相逢。彼此叉手朝揖而過。如遊山到處將及門。下包捧入旦過。安歇處解包取鞋襪。濯足更衣。搭袈裟與知客相看
遊方參請
禀辭師長。慕有道尊宿處。依棲求挂搭（准律雲。比丘有法有食處應住。有法無食處亦應住。無法有食處不應住）古規首到客司相看。次往堂司挂搭。送單位經案定。然後到侍司通覆。詣方丈禮拜。今時遊方挂搭初到旦過。推熟于叢林能事者一人爲參頭。領衆至客司具威儀。列門首右。白雲（暫到相看）知客即接入。詞雲（即日恭惟。知賓尊長禅師尊候起居多福。久欽此譽複奉瞻際。下情不勝感激之至）答雲（山門多幸特荷遠臨）揖坐燒香吃茶略詢來曆。即起謝茶歸旦過。知客尋往回禮。參頭接入。普同問訊。知客詞雲（移刻恭惟。諸位尊長禅師尊候起居多福適承降重特此拜謝。下情不勝感激之至）答雲（禮合拜看何勤降重）參頭自送出門。若欲禮拜住持。則放參後詣侍司相看如前禮。起身禀雲（某等特來禮拜和尚。敢勞侍者通覆）侍者揖再坐。詳詢來由。或鄉人法眷辦事分明。侍者雲（且回安下處容某通覆）即上方丈咨覆。如允次早鍾鳴。侍者令客頭報相看。如未暇。侍者挑燈詣安下處報禮。善言安慰。相看之禮粥罷。參頭領衆。詣寢堂候住持出。侍者接入。參頭進前雲（請和尚趺坐）轉身左手插香。退身同衆。初展雲（某等久聞道風。此日獲奉尊顔。下情不勝喜躍之至）再展雲（即日時令謹時恭惟。堂頭大和尚尊候起居多福）觸禮叁拜。如入室弟子法眷則雲（久承慈蔭）別插香行禮就座。侍者燒香吃茶。住持問鄉裏名諱及夏在何處。各須實答。不可多語。起身爐前謝雲（重承降接特此拜謝）住持送出。參頭雲（和尚尊重）隨至侍司致謝雲（有煩神用特此拜謝）歸旦過外下手排立。候住持回。禮同問訊接入。詞雲（移刻恭惟。堂頭大和尚尊候起居多福。某等適來分合禮拜過蒙降重。下情不勝感激之至）住持雲（安下不便幸望款留）衆送出。參頭轉上手接侍者入。同衆問訊雲（移刻恭惟。高侍禅師道體起至多福。禮合詣寮拜看返辱降重。下情不勝感激之至）侍者雲（山門多幸特荷遠臨。報謝稽遲下情多愧）今遊方者多不入旦過。到處辄尋鄉曲頭首寮舍安泊。古禮漸至無聞。住持遇名勝相看。就送客位回禮。上座相看。就法堂下間。迎伺住持回禮。免煩降重。而五山大方則不回禮。半齋請點心。當晚特爲湯披衣赴。住持接入。爐前通寒溫。就坐侍者燒香揖湯。湯罷起就爐前謝湯。須兩展叁禮抽衣就坐藥石。如住持不暇。請頭首代相陪。時當自起燒香。住持自伴湯乃盡禮也。次日粥罷請茶。參頭領衆。排立寢堂前。候住持至。即趨前問訊雲（經宿恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重承寵呼。下情不勝感激之至）入座侍者燒香吃茶。起至爐前兩展叁禮謝茶。初展雲（某等重承煎點特此拜謝。下情不勝感激之至）再展雲（即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福）退身觸禮叁拜。住持送出兩叁步。如求挂搭。參頭領衆回身。進住持前。禀雲（某等生死事大無常迅速。久聞道風特來依附。伏望慈悲收錄）禀訖不伺允否。即普觸禮一拜雲。（謝和尚挂搭）當先挂搭參頭。其余不拘早晚。不擇處所。各知進退。伺候住持求住。方丈近事人母得呵禁。如允仍觸禮一拜。就求帖子。到侍司附名雲（適奉方丈慈旨。令就上寮附名）侍者次第發榜頭下堂司維那令行者請新到。吃茶畢出。度牒上床曆（詳具大挂搭歸堂）候送歸堂。或有故出入。須守堂儀。半月方可請假。古雲。請假遊山者常將半月期。過期重挂搭。依舊守堂儀。如迫師長父母疾病喪死者。不在此限
凡寢堂中必設參椅示尊師道也。新到相看。住持當居中位。令其插香展禮。側坐受茶于禮無損。今北方猶行之所。時新學沙彌才方入衆。便與大方宿德分坐抗禮視爲故常。循習成弊。至于獵等犯分以啓外侮。師道蕩然。能尊師則尊法。尊法則叢林紀綱振矣。若西域諸師其徒奉之。猶君父之尊。惟恐不及可爲法也
大相看
大方多衆。又尊宿嚴重。無泛常數見之禮。新到須候人多。各預詣侍司。附名作一起相看。侍者禀定。或九月初或冬前年節。衆推辦事名勝。或熟于叢林者爲參頭。至日領衆至寢堂排立。侍者請住持出。參頭進雲（請和尚趺坐）住持垂語參頭下語已。退步同衆問訊。插香展禮。次謝侍者。次早赴方丈茶求挂搭。候發榜（式見後）下堂司。送歸堂並與前同。住持並在謝挂搭時回禮
榜式 奉方丈慈旨挂搭一僧某甲上座某甲上座
今月 日侍司 某報
大挂搭歸堂
堂司承侍司報榜。即令行者請新到茶。各懷度牒。參頭預備小香合。准歸堂時用。領衆詣堂司對。觸禮一拜敘寒溫。入座受茶畢。起禀雲（某等適奉方丈慈旨。令依附左右。伏望甄錄）維那答雲（多幸喜得同守寂寥）參頭與衆各取度牒遞付維那。仍對觸禮一拜。逐一上床曆訖付還。只留參頭度牒。行者喝雲（請衆首座歸堂挂搭）參頭領衆。前門右手入…
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