《神僧傳》六 ▪第3页

　　..續本經文上一頁數人受苦。時童子入城持紙二及筆投捧而去。基極驚異。明日于寺中得彌勒上生經。以爲彌勒化現。欲開廣之。遂援毫而授。筆端舍利累累而下。嘗造玉文殊像及金寫大般若經。皆獲瑞應。初宣律師以弘律感天廚供馔。每薄基叁車之玩不甚爲禮。基嘗訪宣。其日過午。而天馔不至。及基辭去天神乃降。宣責以後時。天神曰。適見大乘菩薩在此。翊衛嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。于是遐迩增敬焉。先是奘公親搜西域戒賢瑜伽師地論惟識宗。而師盡領其妙。世謂之慈恩教。以永淳元年十一月十叁日卒于慈恩寺翻經院。春秋五十一

　　洪昉

　　釋洪昉。本京兆人。幼而出家遂證道果。志在禅寂而亦以講經爲事。門人常數百。一日昉夜初獨坐。有四人來前曰。鬼王閻羅今爲小女疾止造齋請師臨赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。阇黎但行。弟子能致之。昉從之。四人乘馬。人持繩床一足遂北行。可數百裏。至一山。山複有小朱門。四人請昉閉目。未食頃。人曰。開之已到王庭矣。其宮阙室屋崇峻非常。侍衛嚴飾頗侔人主。鬼王具冠衣降階迎禮。王曰。有小女久疾。今幸而痊。欲造少福修一齋。是以請師臨顧。齋畢自令侍送無慮。于是請入宮中。其齋場嚴飾華麗。僧且萬人佛像至多。一如人間事。昉仰視空中不見白日。如人間重陰狀。須臾王夫人後宮數百人皆出禮谒。王女年十四五。貌獨病色。昉爲贊禮。願畢見諸人持千余牙盤食到。以次布于僧前坐。昉于大床別置名馔甚香潔。昉且欲食之。鬼王白曰。師若長住此當餐鬼食。不敢留師。請不食。昉懼而止。齋畢。余食猶數百盤。昉見侍衛臣吏向千人皆有欲食之色。昉請王賜之余食。王曰。促持去賜之。諸官拜謝相顧喜笑。口開達于兩耳。王因跪曰。師既惠顧無他供養。有絹五百匹奉師。請爲受八關齋戒。師曰。鬼絹紙也。吾不用之。王曰。自有人絹奉師。因爲受八關齋戒。戒畢。王又令前四人者依前送之。昉忽開目已到所居。天猶未曙。門人但謂入禅不覺所適。昉忽開目命火照床。前五百缣在焉。弟子問之。乃言其故。昉既禅行素高聲價日盛。頃到鬼所但神往耳。而其形不動。未幾晨坐。有二天人其質殊麗。拜谒請曰。南天王提頭賴吒請師至天供養。昉許之。因敷天衣坐昉。二人執衣舉而騰空。斯須已到南天。王領侍從曲躬禮拜曰。師道行高遠。諸天願睹師講誦。是以辄請師。因置高座坐昉。其道場崇麗殆非人間過百千倍。天人皆長大身有光明。其殿堂樹木皆是七寶盡有光彩奪人目睛。昉初到天形質猶人也。見天王之後身自長大與天人等。設諸珍馔皆自然味。甘美非常。食畢王因請入宮。更設供具談話款至。其侍衛天官兼鬼神甚衆。後忽言曰。弟子欲至叁十叁天議事。請師且少留。又戒左右曰。師欲遊觀所在聽之。但莫使到後園。再叁言而去。去後昉念曰後園有何不利而不欲吾到之。伺無人之際竊至後園。其園甚大泉流池沼。樹木花藥處處皆有。非人間所識漸漸深入。遙聞大呻叫聲不可忍聽。遂到其傍見大銅柱。徑數百尺高千丈柱有穿孔左右傍達。或以銀铛鎖其頂。或穿其胸骨者。至有數萬。頭皆夜叉也。鋸牙鈎爪身倍于天人。見禅師至叩頭言饑曰。我以食人故爲天王所鎖。今乞免我。我若得脫但人間求他食。必不敢食人爲害。爲饑渴所逼。發此言時口中火出。問其鎖早晚。或雲毗婆屍佛出世時。動則數千萬年。亦有叁五輩老者。言誠志懇僧許解其縛。而遽還。斯須王至。先問師頗遊後園乎。左右曰無。王乃喜坐定。昉曰。適到後園。見鎖衆生數萬。彼何過乎。王怃然曰。師果遊後園。然小慈是大慈之賊。師不須問。昉又固問。王曰。此諸惡鬼常害于人唯食人肉。非諸天防護。世人已爲此鬼食盡。此皆大惡鬼。不可以理待。故鎖之。昉曰。適見叁五輩。老者頗誠言。但人間求他食請免之。若此曹不食之。余者亦可舍也。王曰。此鬼言。何可信。昉固請。王目左右命解老者叁五人來。俄而解至。叩頭曰。蒙恩釋放。年已老矣。今得去必不敢擾人。王曰。以禅師故放汝到人間。若更食人此度重來當令苦死。皆曰。不敢。于是釋去。未久忽見王庭前有神至。自稱山嶽川渎之神。被甲面金色奔波。言曰。不知何處忽有四五夜叉到人間殺人食肉甚衆不可製。故白之。王謂昉曰。弟子言何如。適語師小慈是大慈之賊。此惡鬼言甯可保任。語諸神曰。促擒之。俄而諸神執夜叉到。王怒曰。何違所請。命斬其手足以鐵鎖貫胸。曳去而鎖之。昉乃請還。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天猶如少頃。昉于陝城中選空曠地造龍光寺。又建病坊常養病者數百人。寺極崇麗遠近道俗歸者如雲。則爲釋提桓因所請矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩頭施五色毯。而言曰。釋迦天王請師講大涅槃經。昉默然還坐。夜叉遂搩繩床置于左膊。曰請師合目。因舉其左手而伸其右足曰。請師開目。視之已到善法堂。禅師既至天堂天光眩目開不能得。天帝曰。師念彌勒。昉遽念之。于是目開不眩。而人身卑小仰視天形不見其際。天帝又曰。禅師又念彌勒佛。身形當大。如言念之。叁念而身叁長遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰。弟子聞師善講大涅槃經。爲日久矣。今諸天欽仰敬設道場。因請大師講經聽受。昉曰。講經之事誠不爲勞。然昉病坊之中病者數百。恃昉爲命。常行乞以給之。今若留連講經。人間動涉年歲。恐病人餒死。今也固辭。天帝曰。道場已成斯願已久。因請大師勿爲辭也。昉不可忽空中有大天人身又數倍于天。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天人既去。天帝怃然曰。本欲留師講經。今梵天有敕不許。然師已至。豈不能暫開經卷少講宗旨令天人信受。昉許之。于是置食。食器皆七寶飲食香美精妙倍常。禅師食已。身毛孔皆出異光。毛孔之中盡能觀見諸物。方悟天身勝妙也。既食設金高座敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中諸天數百千萬。兼四天王各領徒衆同會聽法。階下左右則有龍王夜叉諸鬼神人非人等。皆合掌而聽。昉因開涅槃經。首講一紙余。言辭典暢備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開經畢又令前夜叉送至本寺。弟子已失昉二十七日矣

　　華嚴和尚

　　華嚴和尚。學于神秀。禅宗謂之北祖。嘗在洛都天官寺。弟子叁百余人。每日堂食和尚嚴整瓶缽必須齊集。有弟子夏臘道業高出流輩。而性煩褊躁。時因臥疾不隨衆赴會。一沙彌瓶缽未足。來詣此僧頂禮雲。欲上堂無缽。如可暫借明日當自置之。僧不與曰。吾缽受持已數十年。借汝必恐損之。沙彌懇告曰。上堂食頃而歸。豈便毀損。至于再叁。僧乃借之。曰吾愛缽如命。必若有損同殺我也。沙彌得缽捧持兢懼。食畢將歸。僧已催之。沙彌持缽下堂。不意塼破蹴倒遂碎之。少頃僧又催之。既懼遂至僧所作禮承過且千百拜。僧大叫曰。汝殺我也。怒罵至甚。因之病亟一夕而卒。爾後經時。和尚于嵩山嶽寺。與弟子百余人方講華嚴經。沙彌亦在聽位。忽聞寺外山谷中若風雨聲。和尚遂招此沙彌。令于己背後立。須臾見一大蛇長七八丈。大四五圍。直入寺來努目張口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令動。蛇漸至講堂升階睥睨若有所求。和尚以錫杖止之雲住。蛇欲至座遂俯首閉目。和尚戒之。以錫杖扣其首曰。既明所業。今當回向叁寶。令諸僧齊聲爲之念佛。與受叁歸五戒。此蛇宛轉而去。時亡僧弟子已有登會者。和尚召謂曰。此蛇汝之師也。修行累年合證果位。爲臨終之時惜一缽故怒此沙彌。遂作一蟒蛇。適此來者欲殺此沙彌。更若殺之當墮大地獄無出期也。賴吾止之與受禁戒。今當舍此身矣。汝往尋之。弟子受命而出。蛇行所過草木開靡如車路焉。行十四五裏至深谷間。此蛇自以其首叩石而死矣。歸白和尚。和尚曰。此蛇今已受生在裴郎中宅作女。亦甚聰慧。年十八當亡。即卻爲男。然後出家修道。裴郎中即我門徒。汝可入城爲吾省問之。其女今已欲生而甚艱難。汝便可救之。時裴寬爲兵部郎中。即和尚門人也。弟子受命入城。遙指裴家。遇裴請假在宅。遂令報雲。華嚴和尚傳語。郎中出見神色甚憂。僧問其故。雲妻欲産已六七日。燭燈相守甚危困矣僧曰。某能救之。遂令于堂門外淨床席。僧人焚香擊磬呼和尚者叁。夫人安然而産一女。後果十八年而卒

　　清虛

　　釋清虛。姓唐氏。梓州人也。立性剛決桀黠難防。忽回心長誦金剛般若。叁業偕齊無有懈怠。嘗于山林持誦。有七鹿馴擾若傾聽焉。聲息而去。又鄰居失火連薨灰燼。唯虛之屋飙焰飛過略無焦灼。長安二年獨遊藍田悟真寺上方北院。舊無井泉人力不及。遠取于澗掣瓶荷甕運致極勞。時華嚴大師法藏。聞虛持經靈驗。乃請祈泉。即入彌勒閣內焚香經聲達旦者叁。忽心中似見叁玉女在閣西北山腹以刀子剜地。隨便有水。虛熟記其處遂趨起掘之。果獲甘泉用之不竭。四年從少林寺坐夏。山頂有一佛室甚寬敞。人無敢到者。雲鬼神居宅焉。嘗有律師恃其戒行夜往念律。見一巨人以矛刺之。狼狽下山逡巡氣絕。又持火頭金剛咒僧。時所宗重。衆謂之曰。君咒力無雙能宿彼否。曰斯焉足懼。于是赍香火入坐持咒。俄而神出以手攬足。投之間下。七日不語精神昏倒。虛聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往彼如常誦經。夜聞堂中似有聲甚厲。即念十一面觀音咒。又聞堂中似有兩牛鬥。佛像皆振咒既亡效。還持本經一契。帖然相次。影響皆絕。自此居者無患。神遂移去。神龍二年准诏入內祈雨。二十七日雪降。中宗以爲未濟時望。令就寺更祈請。即于佛殿內精禱並煉一指。才及一宵雨足千裏。指複如舊才遇大水寺屋皆墊溺。其院無苦若無澇沒。凡諸異驗皆如此也

　　金師

　　僧金師。新羅人。居睢陽。謂錄事參軍房琬雲。太守裴寬當改。琬問何時。曰明日午敕書必至。當與公相見于郡西南角。琬專候之。午前有驿使兩封牒到。不是琬以爲謬也。至午又一驿使送牒來雲。裴公改爲安陸別駕。房遽命駕迎僧。身又自去。果于郡西南角相遇裴。召問僧雲。官雖改其服不改。然公甥侄各當分散。及後敕至除別駕紫绂猶存。甥侄之徒各分散矣

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