《景德傳燈錄》四 ▪第3页
..續本經文上一頁 本來緣有地 因地種華生
本來無有種 華亦不曾生
大師付衣法已。又曰。汝受吾教宜處深山。未可行化當有國難。璨曰。師既預知。願垂示誨。師曰。非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記雲。心中雖吉外頭凶是也。吾校年代正在于茲。當谛思前言勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行俟時傳付。大師付囑已。即于邺都隨宜說法。一音演暢四衆歸依。如是積叁十四載。遂韬光混迹變易儀相。或入諸酒肆。或過于屠門。或習街談。或隨厮役。人問之曰。師是道人何故如是。師曰。我自調心何關汝事。又于筦城縣匡救寺叁門下。談無上道聽者林會。時有辯和法師者。于寺中講涅槃經。學徒聞師闡法稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗于邑宰翟仲侃。仲侃惑其邪說。加師以非法。師怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七歲。即隋文帝開皇十叁年癸醜歲叁月十六日也(皓月供奉。問長沙岑和尚。古德雲。了即業障本來空。未了應須償宿債。只如師子尊者二祖大師。爲什麼得償債去。長沙雲。大德不識本來空。彼雲。如何是本來空。長沙雲。業障是。又問。如何是業障。長沙雲。本來空是。彼無語。長沙便示一偈雲。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊)後葬于磁州滏陽縣東北七十裏。唐德宗谥大祖禅師。自師之化至皇宋景德元年甲辰。得四百一十叁年(當作一十二年)
僧那禅師姓馬氏。少而神俊通究墳典。年二十一講禮易于東海。聽者如市。暨南徂相部學衆隨至。會二祖說法。與同志十人投祖出家。自爾手不執筆永捐世典。唯一衣一缽一坐一食奉頭陀行。既久侍于祖後謂門人慧滿曰。祖師心印非專苦行。但助道耳。若契本心發隨意真光之用。則苦行如握土成金。若唯務苦行。而不明本心。爲憎愛所縛。則苦行如黑月夜履于險道。汝欲明本心者。當審谛推察。遇色遇聲。未起覺觀時心何所之。是無耶是有耶。既不墮有無處所。則心珠獨朗常照世間。而無一塵許間隔。未嘗有一刹那頃斷續之相。故我初祖兼付楞伽經四卷。謂我師二祖曰。吾觀震旦唯有此經可以印心。仁者依行自得度世。又二祖凡說法竟。乃曰。此經四世之後變成名相。深可悲哉。我今付汝宜善護持。非人慎勿傳之。付囑已師乃遊方。莫知其終
向居士。幽棲林野木食澗飲。北齊天保初。聞二祖盛化乃致書通好曰。影由形起響逐聲來。弄影勞形不識形爲影本。揚聲止響不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覓影。離衆生而求佛果。喻默聲而尋響。故知迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真誰是誰非。虛妄無實何空何有。將知得無所得失無所失。未及造谒聊申此意。伏望答之(弄影當作棄影。唯恐當時筆誤耳。蓋第叁十卷鎮國大師答皇太子問心要雲。若求真去妄。猶棄影勞形。若體妄即真。似處陰休影。此用莊子之說。勞形謂走而避影也)。二祖大師命筆回示曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無余。居士捧披祖偈乃伸禮觐。密承印記
相州隆化寺慧滿禅師。荥陽人也。姓張氏。始于本寺遇僧那禅師開示。志存儉約唯蓄二針。冬則乞補夏乃舍之。自言一生心無怯怖身無蚤虱睡而不夢。常行乞食住無再宿。所至伽藍則破柴製履。貞觀十六年于洛陽會善寺側。宿古墓中遇大雪。旦入寺見昙曠法師。曠怪所從來。師曰。法有來耶。曠遣尋來處。四邊雪積五尺許。曠曰。不可測也。尋聞有括錄事。諸僧逃隱。師持缽周行聚落無所滯礙。隨得隨散索爾虛閑。有請宿齋者。師曰。天下無僧方受斯請也。又嘗示人曰。諸佛說心令知心。相是虛妄。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故常赍楞伽經四卷。以爲心要。如說而行。蓋遵曆世之遺付也。後于陶冶中無疾坐化。壽七十許
第叁十祖僧璨大師者。不知何許人也。初以白衣谒二祖。既受度傳法。隱于舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法。師往來太湖縣司空山。居無常處積十余載。時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來禮師曰。願和尚慈悲乞與解脫法門。師曰。誰縛汝。曰無人縛。師曰。何更求解脫乎。信于言下大悟服勞九載。後于吉州受戒侍奉尤謹。師屢試以玄微。知其緣熟乃付衣法。偈曰
華種雖因地 從地種華生
若無人下種 華地盡無生
師又曰。昔可大師付吾法。後往邺都行化叁十年方終。今吾得汝何滯此乎。即適羅浮山優遊二載。卻旋舊址逾月。士民奔趨大設檀供。師爲四衆廣宣心要訖。于法會大樹下合掌立終。即隋炀帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗谥鑒智禅師覺寂之塔。至皇宋景德元年甲辰歲。凡四百載矣。初唐河南尹李常。素仰祖風深得玄旨天寶乙酉歲。遇荷澤神會問曰。叁祖大師葬在何處。或聞入羅浮不回。或說終于山谷。未知孰是。會曰。璨大師自羅浮歸山谷。得月余方示滅。今舒州見有叁祖墓。常未之信也。會谪爲舒州別駕。因詢問山谷寺衆僧曰。聞寺後有叁祖墓是否。時上坐慧觀對曰。有之。常欣然與寮佐同往瞻禮。又啓圹取真儀阇維之。得五色舍利叁百粒。以百粒出己俸建塔焉。百粒寄荷澤神會。以征前言。百粒隨身。後于洛中私第設齋以慶之。時有西域叁藏犍那等在會中。常問叁藏。天竺禅門祖師多少。犍那答曰。自迦葉至般若多羅。有二十七祖。若敘師子尊者傍出達磨達四世。二十二人。總有四十九祖。若從七佛至此璨大師。不括橫枝凡叁十七世。常又問。會中耆德曰。嘗見祖圖。或引五十余祖。至于支派差殊宗族不定。或但有空名者。以何爲驗。時有智本禅師者。六祖門人也。答曰。斯乃後魏初佛法淪替。有沙門昙曜。于紛纭中以素絹單錄。得諸祖名字。或忘失次第。藏衣領中隱于岩穴。經叁十五載。至文成帝即位。法門中興。昙曜名行俱崇。遂爲僧統。乃集諸沙門重議結集目。爲付法藏傳。其間小有差互。即昙曜抄錄時怖懼所致。又經一十叁年。帝令國子博士黃元真與北天竺叁藏佛陀扇多吉弗煙等。重究梵文甄別宗旨次敘師承。得無[袖-由+比]謬也
第叁十一祖道信大師者。姓司馬氏世居河內。後徙于蕲州之廣濟縣。師生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如宿習既嗣祖風。攝心無寐脅不至席者。僅六十年。隋大業十叁載。領徒衆抵吉州。值群盜圍城七旬不解。萬衆惶怖。師愍之教令念摩诃般若。時賊衆望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。不可攻矣。稍稍引去。唐武德甲申歲。師卻返蕲春住破頭山。學侶雲臻。一日往黃梅縣路逢一小兒。骨相奇秀異乎常童。師問曰。子何姓。答曰姓即有不是常姓。師曰。是何姓。答曰。是佛性。師曰。汝無性耶。答曰。性空故。師默識其法器。即俾侍者至其家。于父母所乞令出家。父母以宿緣故殊無難色。遂舍爲弟子。名曰弘忍(舊本無名曰弘忍四字。今此添入。若不言名。以至付法傳衣者。是何人耶。兼後有忍曰二字。亦自不明耳)以至付法傳衣。偈曰
華種有生性 因地華生生
大緣與信合 當生生不生
遂以學徒委之。一日告衆曰。吾武德中遊廬山。登絕頂望破頭山。見紫雲如蓋下有白氣橫分六道。汝等會否。衆皆默然。忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。師曰善。後貞觀癸卯歲。太宗向師道味欲瞻風彩。诏赴京師。上表遜謝前後叁返。竟以疾辭。第四度命使曰。如果不起即取首來。使至山谕旨。師乃引頸就刃神色俨然。使異之回以狀聞。帝彌加歎慕。就賜珍缯以遂其志。迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法悉皆解脫。汝等各自護念流化未來。言訖安坐而逝壽七十有二。塔于本山。明年四月八日塔戶無故自開。儀相如生。爾後門人不敢複閉。代宗谥大醫禅師慈雲之塔。自圓寂至皇宋景德元年甲辰。凡叁百五十六載(當雲叁百五十四載)
第叁十二祖弘忍大師者蕲州黃梅人也。姓周氏。生而岐嶷。童遊時逢一智者。歎曰。此子阙七種相不逮如來。後遇信大師得法嗣化。于破頭山鹹亨中有一居士。姓盧名慧能。自新(舊本誤作蕲字)州來參谒師。問曰。汝自何來曰嶺南師曰。欲須何事。曰唯求作佛。師曰。嶺南人無佛性。若爲得佛。曰人即有南北佛性豈然。師知是異人。乃诃曰。著槽廠去。能禮足而退。便入碓坊服勞于杵臼之間。晝夜不息經八月。師知付授時至。遂告衆曰。正法難解不可徒記吾言持爲己任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百余僧。上座神秀者。學通內外衆所宗仰。鹹共推稱雲。若非尊秀疇敢當之。神秀竊聆衆譽不複思惟。乃于廊壁書一偈雲
身是菩提樹 心如明鏡臺
時時勤拂拭 莫遣有塵埃
師因經行忽見此偈。知是神秀所述。乃贊歎曰。後代依此修行亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫各令誦念。能在碓坊忽聆誦偈。乃問同學。是何章句。同學曰。汝不知和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也能曰。其偈雲何。同學爲誦。能良久曰。美則美矣。了則未了。同學诃曰。庸流何知勿發狂言。能曰。子不信耶。願以一偈和之。同學不答相視而笑。能至夜密告一童子引至廊下。能自秉燭。令童子于秀偈之側寫一偈雲
菩提本非樹 心鏡亦非臺
本來無一物 何假拂塵埃
大師後見此偈雲。此是誰作亦未見性。衆聞師語遂不之顧。逮夜乃潛令人自碓坊召能行者入室。告曰。諸佛出世爲一大事故。隨機小大而引導之。遂有十地叁乘頓漸等旨。以爲教門。然以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。付于上首大迦葉尊者。展轉傳授二十八世。至達磨屆于此土。得可大師。承襲以至于吾。今以法寶及所傳袈裟用付于汝。善自保護無令斷絕。聽吾偈曰
有情來下種 因地果還生
無情既無種 無性亦無生
能居士跪受衣法。啓曰。法則既授衣付何人。師曰。昔達磨初至人未知信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端止于汝身不複傳也。且當遠隱俟時行化。所謂授衣之人命如懸絲也。能曰。當隱何所。師曰。逢懷即止。遇會且藏。能禮足已捧衣而出。是夜南邁大衆莫知。忍大師自此不複上堂凡叁日。大衆疑怪致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。複問衣法誰得耶。師曰。能者得。于是衆議盧行者名能。尋訪既失。懸知彼得即共奔逐。忍大師既付衣法。複經四載。至上元二年(乙亥歲乃唐高宗時也。至肅宗時複有上元年號。其二年歲在辛醜也)。忽告衆曰。吾今事畢時可行矣。即入室安坐而逝。壽七十有四。建塔于黃梅之東山。代宗皇帝谥大滿禅師法雨之塔。自大師滅度至皇宋景德元年甲辰。凡叁百叁十年
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