《景德傳燈錄》二十九 ▪第2页

　　..續本經文上一頁雲。道不用修但莫汙染。何爲汙染。但有生死心造作趣向皆是汙染。若欲直會其道平常心是道。謂平常心無造作無是非無取舍無斷常無凡無聖。經雲。非凡夫行非賢聖行是菩薩行。只如今行住坐臥應機接物盡是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者雲何言心地法門。雲何言無盡燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬法皆從心生。心爲萬法之根本。經雲。識心達本故號沙門。名等義等一切諸法皆等純一無雜。若于教門中得隨時自在。建立法界盡是法界。若立真如盡是真如。若立理一切法盡是理。若立事一切法盡是事。舉一千從理事無別。盡是妙用更無別理。皆由心之回轉。譬如月影有若幹真月無若幹。諸源水有若幹水性無若幹。森羅萬象有若幹虛空無若幹。說道理有若幹無礙慧無若幹。種種成立皆由一心也建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。妙用盡是自家。非離真而有立處。立處即真盡是自家體。若不然者更是何人。一切法皆是佛法。諸法即解脫。解脫者即真如。諸法不出于真如。行住坐臥悉是不思議用不待時節。經雲。在在處處則爲有佛。佛是能仁有智慧善機情。能破一切衆生疑網。出離有無等縛。凡聖情盡人法俱空。轉無等輪超于數量。所作無礙事理雙通。如天起雲忽有還無不留礙迹。猶如畫水成文不生不滅。是大寂滅。在纏名如來藏。出纏名大法身。法身無窮體無增減。能大能小能方能圓。應物現形如水中月。滔滔運用不立根栽。不盡有爲不住無爲。有爲是無爲家用。無爲是有爲家依。不住于依故雲如空無所依。心生滅義。心真如義。心真如者。譬如明鏡照像。鏡喻于心像喻諸法。若心取法即涉外。因緣即是生滅義。不取諸法即是真如義。聲聞聞見佛性。菩薩眼見佛性。了達無二名平等性。性無有異用則不同。在迷爲識。在悟爲智。順理爲悟。順事爲迷。迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟不複更迷。如日出時不合于冥。智慧日出不與煩惱暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是無生法忍。本有今有不假修道坐禅。不修不坐即是如來清淨禅。如今若見此理真正。不造諸業隨分過生。一衣一缽坐起相隨。戒行增熏積于淨業。但能如是何慮不通。久立諸人珍重

　　澧州藥山惟俨和尚上堂曰。祖師只教保護。若貪嗔起來切須防禦。莫教揨（直庚切）觸是爾欲知枯木石頭卻須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此更宜自看不得絕卻言語。我今爲汝說遮個語顯無語底。他那個本來無耳目等貌。時有僧問雲。何有六趣。師曰。我此要輪雖在其中元來不染。問不了身中煩惱時如何。師曰。煩惱作何相狀。我且要爾考看。更有一般底。只向紙背上記持言語。多被經論惑。我不曾看經論策子。汝只爲迷事走失自家不定。所以便有生死心。未學得一言半句一經一論。便說恁麼菩提涅槃世攝不攝。若如是解即是生死。若不被此得失系縛。便無生死。汝見律師說什麼。尼薩耆突吉羅最是生死本。雖然恁麼。窮生死且不可得。上至諸佛下至蝼蟻。盡有此長短好惡大小不同。若也不從外來。何處有閑漢掘地獄待爾。爾欲識地獄道。只今镬湯煎煮者是。欲識餓鬼道。即今多虛少實不令人信者是。欲識畜生道。見今不識仁義不辨親疏者是。豈須披毛戴角斬割倒懸。欲識人天。即今洗淨威儀持瓶挈缽者是。保任免墮諸趣。第一不得棄遮個。遮個不是易得。須向高高山頂立深深海底行。此處行不易。方有少相應。如今出頭來。盡是多事人。覓個癡鈍人不可得。莫只記策子中言語以爲自己見知。見他不解者便生輕慢。此輩盡是闡提外道。此心直不中切須審悉。恁麼道猶是叁界邊事。莫在衲衣下空過。到遮裏更微細在。莫將等閑。須知珍重

　　越州大珠慧海和尚。上堂曰。諸人幸自好個無事人。苦死造作要檐枷落獄作麼。每日至夜奔波道我參禅學道解會佛法。如此轉無交涉也。只是逐聲色走有何歇時。貧道聞江西和尚道。汝自家寶藏一切具足。使用自在不假外求。我從此一時休去。自己財寶隨身受用。可謂快活。無一法可取。無一法可舍。不見一法生滅相。不見一法去來相。遍十方界無一微塵許不是自家財寶。但自子細觀察自心。一體叁寶常自現前無可疑慮。莫尋思莫求覓。心性本來清淨。故華嚴經雲。一切法不生一切法不滅。若能如是解諸佛常現前。又淨名經雲。觀聲實相觀佛亦然。若不隨聲色動念。不逐相貌生解。自然無事去。莫久立珍重。此日大衆普集久而不散。師曰。諸人何故在此不去。貧道已對面相呈。還肯休麼。有何事可疑。莫錯用心枉費氣力。若有疑情一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰。雲何是佛。雲何是法。雲何是僧。雲何是一體叁寶。願師垂示。師曰。心是佛不用將佛求佛。心是法不用將法求法。佛法無二和合爲僧。即是一體叁寶。經雲。心佛與衆生是叁無差別。身口意清淨名爲佛出世。叁業不清淨名爲佛滅度。喻如嗔時無喜喜時無嗔。唯是一心實無二體。本智法爾無漏現前。如蛇化爲龍不改其鱗。衆生回心作佛不改其面。性本清淨不待修成。有證有修即同增上慢者。真空無滯應有無窮無始無終。利根頓悟用無等等。即是阿耨菩提。心無形相。即是微妙色身。無相即是實相法身。性相體空即是虛空無邊身。萬行莊嚴即是功德法身。此法身者乃是萬化之本。隨處立名。智用無盡名無盡藏。能生萬法名本法藏。具一切智是智慧藏。萬法歸如名如來藏。經雲。如來者即諸法如義。又雲。世間一切生滅法。無有一法不歸如也。時有人問雲。弟子未知律師法師禅師何者最勝。願和尚慈悲指示。師曰。夫律師者。啓毗尼之法藏。傳壽命之遺風。洞持犯而達開遮。秉威儀而行軌範。牒叁番羯麼作四果初因。若非宿德白眉焉敢造次。夫法師者。踞獅子之座瀉懸河之辯。對稠人廣衆啓鑿玄關。開般若妙門等叁輪空施。若非龍象蹴蹋安敢當斯。夫禅師者。撮其樞要直了心源。出沒卷舒縱橫應物。鹹均事理頓見如來。拔生死深根獲見前叁昧。若不安禅靜慮。到遮裏總須茫然。隨機授法叁學雖殊。得意忘言一乘何異。故經雲。十方佛土中唯有一乘法無二亦無叁。除佛方便說但以假名字引導于衆生。曰和尚深達佛旨得無礙辯。又問。儒道釋叁教同異如何。師曰。大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上起用。機見差別成叁。迷悟由人不在教之同異。講唯識道光座主問曰。禅師用何心修道。師曰。老僧無心可用無道可修。曰既無心可用無道可修。雲何每日聚衆勸人學禅修道。師曰。老僧尚無卓錐之地。什麼處聚衆來。老僧無舌何曾勸人來。曰禅師對面妄語。師曰。老僧尚無舌勸人焉解妄語。曰某甲卻不會禅師語論也。師曰。老僧自亦不會講華嚴志座主問。禅師何故不許青青翠竹盡是法身郁郁黃華無非般若。師曰。法身無象應翠竹以成形。般若無知對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經雲。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應用。座主會麼。曰不了此意。師曰。若見性人道是亦得道不是亦得。隨用而說不滯是非。若不見性人說翠竹著翠竹。說黃華著黃華。說法身滯法身。說般若不識般若。所以皆成爭論。志禮謝而去。人問。將心修行幾時得解脫。師曰。將心修行喻如滑泥洗垢。般若玄妙本自無生。大用現前不論時節。曰凡夫亦得如此否。師曰。見性者即非凡夫。頓悟上乘超凡越聖。迷人論凡論聖。悟人超越生死涅槃。迷人說事說理。悟人大用無方。迷人求得求證。悟人無得無求。迷人期遠劫。悟人頓見。維摩座主問。經雲。彼外道六師等是汝之師。因其出家彼師所墮汝亦隨墮。其施汝者不名福田。供養汝者墮叁惡道。謗于佛毀于法不入衆數。終不得滅度。汝若如是乃可取食。今請禅師明爲解說。師曰。迷徇六根者號之爲六師。心外求佛名爲外道。有物可施不名福田。生心受供墮叁惡道。汝若能謗于佛者是不著佛求。毀于法者是不著法求。不入衆數者是不著僧求。終不得滅度者智用現前。若有如是解者。便得法喜禅悅之食。有行者問。有人問佛答佛問法答法。喚作一字法門不知是否。師曰。如鹦鹉學人語話自語不得。爲無智慧故。譬如將水洗水將火燒火都無義趣。人問。言之與語爲同爲異。師曰。夫一字曰言。成句名語。且如靈辯滔滔譬大川之流水。峻機疊疊如圓器之傾珠。所以郭象號懸河。春鹦稱義海。此是語也。言者一字表心也。內著玄微外現妙相。萬機撓而不亂。清濁渾而常分。齊王到此猶慚大夫之辭。文殊到此尚歎淨名之說。如今常人雲何能解。源律師問。禅師常譚即心是佛無有是處。且一地菩薩分身百佛世界。二地增于十倍。禅師試現神通看。師曰。阇梨自己是凡是聖。曰是凡。師曰。既是凡僧能問如是境界。經雲。仁者心有高下不依佛慧。此之是也。又問。禅師每雲。若悟道現前身便解脫無有是處。師曰。有人一生作善忽然偷物入手。即身是賊否。曰故知是也。師曰。如今了了見性。雲何不得解脫。曰如今必不可。須經叁大阿僧祇劫始得。師曰。阿僧祇劫還有數否。源抗聲曰。將賊比解脫道理得通否。師曰。阇梨自不解道。不可障一切人解。自眼不開嗔一切人見物。源作色而去。雲雖老渾無道。師曰。即行去者是汝道。講止觀慧座主問。禅師辨得魔否。師曰。起心是天魔。不起心是陰魔。或起不起是煩惱魔。我正法中無如是事。曰一心叁觀義又如何。師曰。過去心已過去。未來心未至。現在心無住。于其中間更用何心起觀。曰禅師不解止觀。師曰。座主解否。曰解。師曰。如智者大師。說止破止。說觀破觀。住止沒生死。住觀心神亂。且爲當將心止心。爲複起心觀。觀若有心觀是常見法若無心觀是斷見。法亦有亦無成二見法。請座主子細說看。曰若如是問俱說不得也。師曰。何曾止觀。人問。般若大否。師曰大。曰幾許大。師曰。無邊際。曰般若小否。師曰小。曰幾許小。師曰。看不見。曰何處是。師曰。何處不是。維摩座主問。經雲。諸菩薩各入不二法門維摩默然是究竟否。師曰…

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