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《續傳燈錄》

「史傳部」經文2077卷51頁碼:P0469

  《續傳燈錄》十六 ▪第2页

  卷第十六目錄

  ..續本經文上一頁。波斯讀梵書。僧雲。生後如何。師曰。胡僧笑點頭。僧雲。欲生未生時如何。師曰。洗腳上漁船。僧雲。全因今日也。師曰。梳頭不洗面

  安州興國契雅禅師。僧問。請師不于語默裏答話。師以拄杖卓一下。僧雲。和尚莫草草匆匆。師曰。西天斬頭截臂。僧禮拜。師曰。墮也墮也。上堂曰。心如朗月連天靜。遂打一圓相雲。寒山子[口*爾]性似寒潭徹底清。是何境界。良久曰。無價夜光人不識。識得又堪作什麼。九天虛度幾千春。乃呵呵大笑曰。爭如獨坐明窗下。花落花開自有時。下座

  潭州寶蓋山子勤禅師。僧問。師今已唱胡家曲。更將何法。示來徒。師曰。一字兩頭垂。僧雲。威光分此夜照用出何門。師曰。頭上光明[火*且][廿/亦]。腳下黑漆[(共-八+冉)*頁]顸。僧雲。入水見長人。師曰。傍觀者醜。上堂曰。溪山雖異雲月是同。順應方圓任自西東。大衆。法不離色響不離聲。到這裏明明聲色顯露如何透得。還有透得底麼。良久曰。鍾鳴鼓響相交應。青山不礙白雲飛

  大庾嶺雲峰寺道圓禅師。南雄州人。性純至少遊方。雖飽參而未大透徹。聞南禅師在黃檗積翠庵往依之。一日燕坐下板。聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧雲。只如不昧因果。也未脫得野狐身。一僧應聲雲。便是不落因果也。亦何曾墮野狐身耶。師聞其語悚然異之。不自覺其身之起意行。上庵頭過澗忽大悟。見南公敘其事。未終涕淚交頤。南公令就侍者榻熟寐。忽起作偈曰。因果不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被蓋。一條楖[木*栗]任縱橫。野狐跳入金毛隊。南公見之大笑久之。又作風幡偈曰。不是風兮不是幡。白雲依舊覆青山。年來老大渾無力。偷得忙中些少閑。真淨文禅師大稱賞之。以爲機鋒不減英邵武。嘗手書此二偈雲。師晚年住大庾雲峰寺

  福州延慶洪准禅師桂林人。久從南禅師遊。天資純謹未嘗忤物。聞人之善如出諸己。喜氣津津生眉宇間。聞人之惡必合掌扣空若自追悔者。見者莫不笑之。而師真誠始終一如。出世延慶。暮年謝院事寓迹寒溪寺。壽已逾八十矣。日夕無他營爲。眠食之余惟吟梵音贊觀世音而已。臨終時門人弟子皆赴檀越供。惟一仆夫在。師攜磬坐土地祠前。誦孔雀經一遍告別即歸。安坐瞑目而逝。叁日不傾。鄉民來觀者如堵。師忽開目而笑使坐于地。有頃門弟子還。師呼立其右握手。如炊熟久視之寂然去矣。神色不變頰紅如生。道俗塑其像龛之

  南嶽勝業惟亨禅師。僧問。學人乍入叢林乞師指示。師曰。欲行千裏一步爲初。僧雲。十二時中如何履踐。師曰。白雲無心青天有日。示衆曰。有利無利莫離行市。王老師賣身即不問。且道廬陵米有人酬價麼。若無人老僧自賣自買去。良久曰。東行不見西行利。以拄杖卓一下

  桂州登雲山超乃禅師。僧問。未審雲如何登。師曰。楖[木*栗]橫擔不顧人。僧雲。山高巇崄如何上。師曰。直往千峰萬峰去。僧雲。便是爲人處也無。師曰。看腳下。僧雲。謝師指示。師曰崄。複曰。登雲山大巇崄。良久曰。山僧今日平地上吃交。下座

  黃檗積翠永庵主示衆曰。山僧住此庵來無禅可說無法可傳。亦無差異珍寶。只收得續火柴頭一個。留與後人。令他煙焰不絕火光長明。遂以拂子擲下。時有僧就地拈來向口邊吹一吹。師便喝曰。誰知續火柴。頭從這漢邊。煙消火滅去。便拂袖歸庵。僧吐舌。又嘗問僧審奇汝久不見何所爲。奇雲。見偉藏主有個安樂處。師曰。試舉似我。寄因敘其所得。師曰。汝是偉未是。奇莫測。歸以語偉。偉大笑雲。汝非永不非也。奇走積翠質之于南公。南亦大笑。師聞之作偈曰。明暗相參殺活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑倒庵中老古錐

  舒州宿松縣靈隱德滋山主。蜀人。住院二十年。每日獨自上堂曰。朝朝相似日日一般。只這便是更莫別求。元豐六年十月四日升堂集衆。良久曰。會麼。衆無語。師俨然而逝

  江州東林興龍寺常總禅師。延平施氏子。久依黃龍密授大法決旨。出住泐潭次遷東林。皆符谶記。僧問。乾坤之內宇宙之間中有一寶秘在形山。如何是寶。師曰。白月現黑月隱。曰非但聞名今日親見。師曰。且道寶在甚麼處。曰古殿戶開光燦爛。白蓮池畔社中人。師曰。別寶還他碧眼胡。又僧出衆提起坐具曰。請師答話。師曰。放下著。僧又作展勢。師曰收。曰昔年尋劍客今朝遇作家。師曰。這裏是甚麼所在。僧便喝。師曰。喝老僧那。僧又喝。師曰。放過又爭得便打。上堂。乾坤大地常演圓音。日月星辰每談實相。翻憶先黃龍道秋雨淋漓連宵徹曙。點點無弘不落別處。複雲。滴穿汝眼睛浸爛汝鼻孔。東林則不然。終歸大海作波濤。擊禅床下座。上堂。老盧不識字頓明佛意。佛意離文墨故。白兆不識書圓悟宗乘。宗乘非言诠故。如此老婆心分明入泥水。今時人猶尚把橋柱澡洗把纜放船。良久曰。爭怪得老僧

  金陵保甯寺圓玑禅師。福州林氏子。僧問。生死到來如何回避。師曰。堂中瞌睡寮裏抽解。曰便恁麼時如何。師曰。須知有轉身一路。曰如何是轉身一路。師曰。傾出爾腦髓拽脫爾鼻孔。曰便從今日無疑去也。師曰作麼生會。曰但知行好事不用問前程。師曰。須是恁麼。上堂。道源不遠性海非遙。但向己求莫從他覓。古人恁麼說話。大似認奴作郎指鹿爲馬。若是翠岩即不然也。不向己求亦不從他覓。何故雙眉本來自橫。鼻孔本來自直。直饒說得天花亂墜頑石點頭。算來多虛不如少實。且道如何是少實底事。良久曰。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。上堂。春雨微微百事皆宜。禾苗發秀蔬菜得時。阿難如合掌迦葉亦攢眉。直饒靈山會上拈花微笑。算來猶涉離微。爭似叁家村裏老翁深耕淺種各知其時。有事當面便說。誰管瞬目揚眉。更有一般奇特事。末後一著更須知。擊拂子下座。上堂。廣尋文義鏡裏求形。息念觀空水中捉月。單傳心印特地多端。德山臨濟枉用工夫。石鞏子湖翻成特地。若是保甯總不恁麼。但自隨緣飲啄。一切尋常深遁白雲。甘爲無學之者。敢問諸人。保甯畢竟尋何報答四恩叁有。良久曰。愁人莫向愁人說。說向愁人愁殺人。師示寂阇維有終不壞者。二糁以五色舍利塔于雨花臺之左

  南康軍雲居元祐禅師。姓王氏信州上饒人。年十叁師事博山承天沙門齊晟。二十四得度具戒。時南禅師在黃檗。即往依之十余年。南殁去遊湘中。廬于衡嶽馬祖故基。衲子追隨聲重荊楚間。謝師直守潭州欲禅道林盡禮致師爲第一世。師欣然肯來。道林峰房蟻穴間見峰巒層出。像設之多冠于湘西。師夷廓之爲虛堂爲禅室。以會四海之學者。役夫不敢壞像設。師自鋤棄諸江曰。昔本不成今安得壞。吾法尚無凡情。況存聖解乎。六年而殿閣崇成。棄之去遊廬山。南康太守陸公畤請住玉澗寺。徐王聞其名奏賜紫方袍。師作偈辭之曰。爲僧六十鬓先華。無補空門愧出家。願乞封回禮部牒。免辜盧老衲袈裟。人問其故。師曰。人主之恩而王公之施。非敢辭以近名也。但以法本等耳。昔惠滿不受宿請雲。天下無僧乃受汝供。滿何人哉。王安上者荊公之弟問法于師。以雲居延之。師欣然應之曰。當攜此骨歸葬峰頂耳。登輿而去。師初開堂。問答罷乃曰。新啓法筵人天會集。稀逢難遇正在此時。還更有乘時適變底衲僧麼。出來與汝證據。良久曰。不出頭者是好手。雖然如是道林今日已向平地上吃交了也。賴遇金粟大士有不二法門放一線道。道林方解開布袋頭。足可以施展家風。向無佛處稱尊。便乃指點叁界目視四維。偃仰堯天高歌舜日。舉音王調唱菩薩蠻。奏沒弦琴含太古意。當是時文殊休惆怅。普賢謾沈吟。任是千聖出頭來異口同音。也不消一劄。久立珍重。上堂。月色和雲白。松聲帶露寒。好個真消息。憑君仔細看。黃龍先師和身放倒。還有人扶得起麼。祖祢不了殃及兒孫。擊禅床下座。又示衆曰。一切聲是佛聲。以拂子擊禅床曰。梵音深遠令人樂聞。又曰。一切色是佛色。乃拈起拂子曰。今佛放光明助發實相義。已到之者頂載奉行。未到之者應如是知如是信。擊禅床下座。師于壬申年七月七日夜子時方丈敷坐。謂大衆曰。叁處住持不傳一法。火風聚散物理常情。吾滅後不得隨世俗厚葬缞绖哭泣。當禀我佛西天竺法火化歸塔。遂說偈曰。今年六十六。叁處因緣足。夜半火燒山。跳入火中浴。言畢示寂。阇維得五色舍利。塔建于雲居山。師清臞發白不剪。風度英特。說法好譏呵諸方。雅自稱王祐上坐雲

  報本慧元禅師。潮州倪氏。垂髫凜然如老成人。群兒戲于前袖手趺坐而已。父母商略雲。兒材如此豈堪世用。令事佛僧乃可耳。師聞之即矍然起拜。遂依城南精舍誦法華經。年十九剃發受具。遊方至京師寓止華嚴。有圓明法師者。見而異之雲。上人齒少從何至此所求何事。曰慧元從南海來無他求惟求佛法。圓明笑雲。王城聲利捷徑酒色樊籠橫目爭奪日有萬端。甯有佛法乎。佛法盡在南方也。師乃自洛京遊襄漢遍曆名山。所至親近知識。然俱無解悟。治平二年春至黃龍。時南新自積翠來龍象四集。師每坐下板。辄自引手反覆視之曰。甯有道理而雲似佛手。知吾家潮陽。而乃複問。生緣何處乎。一日頓悟盡釋所疑遂發去。熙甯元年入吳。開法于吳江壽聖寺。遣僧造黃龍投法嗣書。南視其名謂專使。吾偶忘此僧。書未欲開。可令親來見老僧。專使反命。師即日腰包而來至豫章。而南已圓寂因留歎息。適晦堂老人出城相會。與師語大奇之。深恨老師不及見。留逾月乃複還吳中。道俗師尊之。又延住昆山慧嚴院十年。嘗夜舟歸自霅川。寇劫舟白刃交錯。舟人驚怖不知所出。師安坐徐曰。錢帛皆施汝。人命不可害也。盜既去。至旦人來視舟意師死矣。而貌和神凝如常日。其臨生死禍福能脫然無累如此。元祐四年移住承天萬壽寺衆益盛。躬自持缽至湖州。湖人雲。師到處爲家。何苦獨愛姑蘇。固留不使還。蘇人聞之爭持杖捶嘩以入湖。雲何爲奪我邦善知識。政當見還。否則有死而已。師怡然不吝情去留曰。吾任緣耳。相守彌月。蘇人食盡乃去。竟爲湖人所有。遂住報本禅院。…

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