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《廣弘明集》

「史傳部」經文2103卷52頁碼:P0097
唐 道宣撰

  《廣弘明集》十五 ▪第2页

  卷第十一廣弘明集卷第十二 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

  ..續本經文上一頁禍。故吳主孫皓。奢淫苛虐不忌罪福言無報應。掘得銅像令置廁前。至四月八日。小便像頭雲。今八日以灌爾頂。須臾之間即患陰[痛/心]。苦毒難堪。太史占之雲。犯大神。遍禱靈只都無降異。後聞說佛。方乃驚惶自慨前過。即遣迎像香湯沐浴。叩頭謝過。應聲即愈緣是生信誡懼終身。又宋臣謝晦。身臨荊州城。內有五層寺。寺有舍利塔。晦性凶悖。先無誠信雲。寺塔不宜在城。令毀而出之。于是自領軍士直至塔前。衆皆戰栗莫敢舉手。晦遂嚴鼓驅逼軍人。撞擊龛門破斫尊像。俄而雲霧闇地風塵張天。晦及軍人身蒙灰土。以手拭之皮肉隨落。遂成惡疾遍身癞瘡。不久叛逆尋被誅滅。此事並如宋宣驗記說。略依記傳疏此事條。示諸未悟曉其心目耳。如概愚見。釋迦應世物共尊崇。在昔之時已有寺塔。今之造者請而存之。李老棄世心尚虛無。在世之時全無館舍。今之奢競請宜省之

  第叁決破。諸州及縣減省寺塔。則民安國治

  概聞在昔明王恭己南面。智落天地不自慮也。辯雕萬物不自說也。何則勞于求土。逸于驅使之士。但得其人天下自治。故訪道宣室思政明堂。揆務分司沿方授職。八凱並列十亂當朝。用能保又國家。克甯社稷。于是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。省刑而慎獄。敷德澤遠至而迩安。定成功製禮而作樂。斯爲至治。可得而稱。故書雲。治國以安民爲基。安民以良吏爲本。若得其人則國安。非其人則民亂。故知忠臣良吏。可以治國安民者也。然須崇善建福樹果修因。敬事神明承奉靈廟。豈可毀塔廢廟並寺逐僧。靈只爲征禍福須慎。而奕凶悖專肆狂言。聖朝明鑒理無致惑

  論言。竊見標樹爲社。立塼石以稱君。累土成壇。束茅纂而爲飾。至于急厄求請微有威靈。雨旱祈誠片致恩福。況佛神儀嶷爾靈相俨然。而欲輕毀。其可得也。自漢明感夢。寺興白馬之名。孫權驗瑞。塔始建初之號。自斯厥後相系而興。向若神道泯無帝王豈應敬事。威靈歇滅國主甯複遵承。並以目驗身臨。故使歸依回向。未若道家都無承據李老事周之日。未有玄壇。張陵謀漢之晨。方興觀舍。故後漢順帝中。有沛人張陵。客遊蜀土。聞古老相傳雲。昔漢高祖。應二十四氣。祭二十四山。遂王有天下。陵不度德遂構此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇戴以草屋稱二十四治。治館之興始乎此也。二十叁所在于蜀地。尹喜一所在于鹹陽。于是诳誘愚民招合凶黨。斂租稅米謀爲亂階。時被蛇吞逆釁弗作。至孫張魯。禍亂方興起于漢中。爲曹操誅滅。自爾迄今群[薜/女]相系。依托治館恒作妖邪。故漢順帝中平元年。钜鹿人張角。自稱黃天部師。有叁十六將。皆著黃布巾。遠與張魯相應。衆至十萬。焚燒邺城。漢遣河南尹何進。將兵討滅。又晉武帝鹹甯二年。爲道士陳瑞以左道惑衆。自號天師。徒附數千。積有歲月。爲益州刺史王浚誅滅。又晉文帝太和元年。彭城道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術惑衆聚合徒黨。向晨攻廣漢門雲。迎海西公殿中。桓秘等覺知與戰。尋並誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁矜。妖言惑衆行禁步崗。官軍收掩尋被戮滅。至隋開皇十年。綿州昌隆縣道士蒲童。與左童二人在崩溪館。自稱得聖。诳惑人民。重床至屋卻坐其上。雲十五童女方堪受法。令女登床以幕圍繞。遂便奸匿。如此經月。計所奸女。出數百人。後事發覺。因遂逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興惡逆雲。欲建大事須藉勝緣。遂教蜀王傾倉竭庫。造千尺道像。建千日大齋。畫先帝形反縛頭手。咒而厭之。河北公趙仲卿撿察得實。送身京省。被問伏罪。出市被刑。今大唐革命妖惑尚興。以去武德叁年。綿州昌隆縣民李望。先事黃老恒作妖邪。去大業季年。有道士蒲子真。微閑道術。被送東京。至梁漢身死。因葬在彼。而李望矯假雲。子真近還。又彼縣山側有一石室。岩穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明則張喉大語領納通傳。入闇則噎氣小聲詐說禍福。遂令正直檀越幾致回心。邪曲愚夫理宜專信。道士傳說達縣聞州。官人初檢。並皆信受。後刺史李大禮雲。此事非輕。必須申奏。要假親驗方定是非。遂與阖州官人並道士等一百余騎。同乘鞍馬競飾衣巾。多料祭槃倍科醮物。酒脯雜味任彼所須。同至窟前再拜祈請。望時詐答。聞者傾心。唯巴西縣令樂世質深達機情。知其诳詐入闇密候。見望咽聲質時呵之。望即款伏。收禁州獄。方欲科罪。未經數日。服藥而終。概緬尋圖史博究古今。記傳所聞眼目所見。左道亂政世有其人。略出五叁以爲鑒誡。希垂照覽宜簡除之。如概愚見。若行李老清虛之道。依而存之。若習張陵雜穢之法。糾而廢之。此則蕩彼妖邪去其殘賊。可謂止暴息亂。豈非治國安民者乎

  第四決破。僧尼衣布省齋則蠶無橫死貧人不饑

  概聞禀和合之氣。成虛假之身。外命所須。藉衣食以資養。內報所恃。依形神以存立。形神不可孤立。藉衣食以資之。衣食不可過費。行廉恥以節之。故遺教經雲。比丘受食趣得支身。又言。著壞色衣以舍飾好。斯爲明訓。孰不遵行。但如來製戒對根不同。人有上下製有寬急。上則製之以急。使其頓修。下則授之以寬。令其漸進。上製急者日唯一食。食止菜蔬身止叁衣。衣唯糞掃。下製寬者食許兩時。味通蘇乳衣開十長。服許缯綿。或有老病之僧身兼凍餧。沈痾之士體困饑寒。須給其衣裘資其藥石。此則上根不假衆具自爾證真。下輩要藉資緣方得悟道。欲令一准。其可得乎。若節僧尼衣布省齋濟貧活玺者。計僧尼一齋止餐一缽一著唯衣數缣。而言損田夫十口殺蠶十萬者。計道士一醮酒脯百盤一年命绫千匹。應損千軍之食。殺萬億之蠶。而奕知道士損多佯癡不計。僧尼費少子細偏論。此全黨言君子弗聽。如概愚見。宜斷道士醮祭及以命绫。此則有益于國家。不損于民物。若縱而不禁。損國害民

  聖上欽明甯不鑒照

  論言。尋道士盟經先受十戒。次八十戒。後一百八十戒。及叁百大戒。乃至坐起臥息叁千威儀。皆雲秘要。不妄授人。尋靈寶智慧上品。十戒創首即言。不色不欲心無放蕩。又消摩智慧經言。見人妻子願出愛獄。道士禀承理應遵用。而建首不行專事違犯。何者。戴巾執板似欲依經。而畜婦養兒還成破戒。此則公行色欲。竟不知慚。故違經戒甯應有愧。何異雞雀對戶交欲而無羞。狗豕當衢行淫而無恥。多飲堿水忘失思微。縱恣六情違犯十戒。初之一戒既破不持。後之叁千理廢無用。符錄科禁何所施行。又依老子金丹之經。真人內朝之律。朔望之祭。侍師私房。情意相親。男女交接。使四目兩鼻上下相當兩口兩舌彼此相對。陰陽既接精氣遂通。此則夫婦禮成男女道合。以斯修道道弗可修。以此出家家甯可出。顛倒迷惑何其甚哉。又言佛是黠兒。理豐智慧。觀音戲伎實足權奇。不同祭酒亂朝癡無智慧。天師蛇螫讵有神通。夫免禁釋囚諸佛大慈。拔苦除害觀音至行。祈恩自施。非詐誘而覓財。報德出心。豈迫脅而取物。若觀音慈悲。拔獄即是詃囚。天師行禁殺怨。應爲斬士。然佛睹善則勸。聞惡則憐。慈悲平等怨親無二。老子亦言。其善者吾亦善之。其不善者吾亦善之。不如天師事五將叁神四司九府。受咒咀之法。行禁厭之符。怨者令顛狂失心。憎者使驚怖失命。此真世俗之惡神。人間之殺鬼也。如概愚見。今時道士塗炭合氣禁咒章符。此並非李老正言。乃是張陵邪法。妖惑诳詐損國害民。請宜禁斷息其邪僞也

  第五決破。斷僧尼居貯則百姓豐滿將士皆富

  概聞八大覺行。以少欲標先。五比丘名。以乞士爲最。故少欲省事。無複經營之憂。乞士任緣。甯有藏積之累。老子雲。多藏必亡周禮雲。積而能散積而能散。則行合檀那。多藏必亡言符聖旨。尋老子行無爲之道。專任清虛。修寂靜之心。弗營世務。然今道士都不遵承。故二錄大齋叁元慶會。招合愚黨誘诳迷徒。設廚食以邀賓。置酒鲑以待客。遂使監齋分肉事等庖丁。觀主典鲑還如屠士。肉須幹臘雜血便吞。酒使清醇半糟即啜饕餮難滿縱恣無厭。加以多料紬绫以爲命彩。廣科黍麥持作道租。傍此興生積聚盈庫。因斯番轉居貯連倉。溪[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]之心甯知滿極。至于高門仕族判不歸從。下姓田夫偏來湊集。非是崇其道法。直爲貪其酒鲑。猥雜繁多弗可殚述加以徒衆卑末人品凡庸。故出家沙門多是貴勝。在觀道士例是卑微。故梁武帝登祚之後。施身入寺供養衆僧。隋帝之時秦孝王兒。舍位出家修行佛法。未曾聞一帝王施身入觀。未曾見一王子出家事道。自余高門士族貴勝豪家。或有夫婦相辭俱時離俗。男女相勸同共出家。目見耳聞何待言說。若言斷僧尼居貯令軍民富足者。夫論貧富皆是業緣。貴賤並關運命。愚智不可易慮。妍醜弗可換身。故經雲。果報好惡定之于業。書雲。命相吉凶懸之于天。以此言之。軍民業貧者與之而弗得。必其相富者任置而恒豐。故漢文帝以夢而寵鄧通。相者占通貧而餓死。帝曰。能富在我何謂貧乎。與之銅山專任冶鑄。後遭事逃避餓死人家。又高駒麗王侍婢有娠。相者占之。貴而當王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來。故我有娠。及子之産。王謂不祥。捐圈則豬噓。棄欄則馬乳而得不死。卒爲夫余之王。故知業緣命運定于冥兆。終然不處。弗可與奪也。論言。案經所明業果不謬。作善得福爲惡受殃。斯理皎然。如何致惑。今若引經據理彌益其深迷。且依書指事開其淺識。何者昔武丁之時。毫有桑谷共生于朝。太史占曰。野草生朝。朝其亡矣。武丁恐懼側身修善。桑谷枯死。殷道中興。豈非爲善而有福也。又帝辛之時。有雀生烏在城之隅。太史占曰。以小生大。國家必昌。帝辛驕暴不修善政。殷國遂亡。豈非爲惡之有殃也。如奕所言。將生時之實貨。買死後之虛名。意謂生時有施死後無報。愚闇之甚。奚可與言。眼見春時種殖空竭倉儲。秋收冬藏充牣府庫。故施有來報。感胎疊之與掌錢。德必現酬。致銜珠之與負鹿。此並經籍明證。何可致疑。又言。禮佛不得尊豪。設齋不得富貴者…

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