《廣弘明集》十六 ▪第3页

　　卷第十二廣弘明集卷第十叁 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　..續本經文上一頁夫淳羲麗天。蒙瞍莫鑒其色。震霆駭地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絕也。作暴凶跖。孔智無以遏其心。結憤野夫。賜辯莫能蠲其忿。亦情性之舛也（莊子雲。孔子見盜跖。盜跖反責孔子。孔子懼逡巡而退。劉子雲。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子貢說解焉野人逾忿。乃遣馬圉者辭焉。野人乃悅也）故道合則萬裏懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始結曠。惱愛與滄海挍深。有爲業廣。塵勞將巨嶽爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。衆行不可備修故策之以限分。猶天地叁化始合于自然（老雲。人法地。地法天。天法道）齊魯再變乃臻于至道。密雲導于時雨。堅冰創于履霜。皆漸積之謂也。故二皇統化（須彌四域經雲。應聲菩薩爲伏羲吉祥菩薩爲女娲）居渟風之初。叁聖立言（空寂所問經雲迦葉爲老子儒童爲孔子光淨爲顔回）興已淳之末。玄虛沖一之旨。黃老盛其談。詩書禮樂之文。周孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階梯。叁畏五常。爲人天之由漸。蓋冥符于佛理。非正辯之極談。猶訪道于喑聾。麾方而莫窮遠迩。問津于兔馬。知濟而不測淺深。因斯而談。殷周之世非釋教所宜行也。猶炎威赫耀。童子不能正目而視。迅雷奮擊。懦夫不能張耳而聽。是以河池湧泛。昭王懼于誕神。雲霓變色。穆後欣其亡聖（周書異記雲。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲穆王五十二年二月十五日。暴風卒起樹木摧折。天陰雲黑。有白虹之怪）豈能超蔥河而禀化。踰雪嶺而效誠。淨名雲。是盲者過非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之情。非爾所知。其盲一也

　　外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈虧。未見彪嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦所說佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各傾財産競造塔廟。不吝珠玑爭陳堂宇。或範土刻檀。寫獯胡之狀。镕金織素。代夷狄之容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自胡法南漸已來六百余載。未聞一人言能見佛。豈胡人頂禮即值如來。漢國虔恭不逢調禦。若化不到此即是無靈。诳惑人間空談威力。而世不能知。其迷二也

　　內建造像塔指二

　　內箴曰。左澈慕聖。刻像而拜軒皇。勾踐思賢。镕金而模範蠡。丁蘭允孝。剞劂以代親。顔在資仁。彩璧而圖聖。故使憂喜形乎容色精誠通乎夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優填以茲镂木。堅林晦影。阿輸于是鑄金。托妙相于丹青。寄靈儀于銑鋈。或睹真避坐寫貌回軀（感應傳雲。揚州長幹寺有育王像人欲摸寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃至心發願。若精誠有感乞像轉身西向。于是瑣閉高閣明旦開視。像身宛已西向遂許圖之）神應不窮由來尚矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉馬。神光導于湘水。瑞彩發于檀溪（感應傳雲。廬陵發蒙寺育王像記雲。像身出廬陵。叁曲瑞光趺出湘州昭潭並放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像身出檀溪。光映水上）長沙摽聚日之姿。廬嶽顯融金之質。其事廣焉。略而言矣。如幹寶搜神臨川宣驗。及征應冥祥幽明錄感應傳等。自漢明以下訖于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至聖目睹神光者。凡二百余人。至如見迹萬山浮輝滬渎。清臺之下睹滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲應于瑞像。文宣感夢于聖牙。蕭後一鑄而克成。宋皇四摸而不就其例甚衆。不可具陳。豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然德無不備者。謂之爲涅槃。道無不通者。名之爲菩提。智無不周者。稱之爲佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無爲也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩提之異號也。禀形大覺之境。未閑大覺即佛陀之譯名也。故莊周雲。且有大覺者。而後知其大夢也。郭注。覺者聖人也。言患在懷者皆未悟。丘與爾皆夢也。注雲。夫子與子遊未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言語斷而心行滅。故忘言也。法身乃叁點四德之所成。蕭然無累。故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖聖。遙以推功于佛。何者案劉向古舊二錄雲。佛經流于中夏一百五十年後。老子方說五千文。然而周之與老並見佛經。所說言教往往可驗。故夫子有言曰。夫易者無爲也。無思也。寂然不動感而遂通。非天下之至神。其孰能與于此。余今提耳語。子當舍其積迷。而荷其晚悟也。支提之製其流蓋遠。夫且封且樹。比幹以忠勁顯墳。勿剪勿伐展季以清貞禁壟。四民懷于十善。緬邈輪王之恩。叁界尊于六通。照旍羅漢之德（正法念經。四種人得樹。偷婆漢言冢。謂輪王羅漢辟支如來也）況智周十力德滿四弘。妙辯契于忘言。能垂訓于不測。大明窮于勿照。乃晹燭于無幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八國。光螺鮮貝。散體周于十方。乍五色凝輝。旋空彰于漢世八彩分耀。神應顯于吳宮。爾其百鏡靈龛千花妙塔。掌承雲露铎韻高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鹍跂鳳遠接虛方。盡壯麗之容。窮輪煥之美。豈夫高山仰止不忘景行。崇表峻阙標樹鴻猷而已哉。無以欄甃之辯譏滄海之廣陜。榆枋之智測昆阆之高卑乎。而汝莫知。其盲二也

　　外論曰。夫禮義成德之妙訓。忠孝立身之行本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家可立。今瞿昙製法必令衣同胡服。即是人中之師。口誦夷言。便爲世間之貴。致使無賴之徒因斯悖逆。踑踞父兄之上。自號桑門。傲慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。無禮無恭複形于國（彈曰。禮雲。子冠父親醮之母親拜之。所爲處高。可亦無禮無孝也）斯則門門出枭鏡之子。人人養豺狼之兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷讵隔。唯德是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈可俟髡頭守真無勞毀形貌。而世不能知。其迷叁也

　　內威儀器服指叁

　　內箴曰。夫玄聖創典。以因果爲宗。素王陳訓。以名教爲本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既舍愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天殊。安可同日而言也。沙門者乃行超俗表心遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道不行。故泥染乃萬質同歸。缁衣爲衆采壞色。簡易遵于解脫。條隔象于福田。偏服示有執勞（禮雲執者袒）缺袂便于運役（論語雲。亵裘長短右袂。言便于執作）聖製有以終不徒然。是以舍愛捐親仰衆聖也。摧棄聲色遵梵行也。剃除須發去華競也。俯容肅質不忘敬也。分衛掃衣支身命也。言無隱曲離邪佞也。和聲怡氣入無诤也。吐納安詳慎辭令也。世貴莫屈守貞勁也。清虛恬淡順道性也。邪相不撓住八正也。顔下色敬愍衆病也。人天崇仰叁業淨也。窮玄極真取究竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。言慕道而心不染真。謂舍家而形不變俗。戴圓冠無玄象之鑒。履方屦阙地理之明。著南鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋之服。曳孫恩敗晉之裳。生常之業莫廢。庸隸之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高尚之道缺猶蒼蠅招白黑之論。蝙蝠有鳥鼠之譏。蓋妖惑之俦矣。爾不自見其盲叁也（正法念經雲。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴爲鼠。人捕鼠時出穴爲鳥。今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂不毀發膚。王役課調則謂出家。亦猶蝙蝠之出入也）

　　外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯察利安群品。是以味草木合五谷之精。植桑柘充八蠶之纩。故垂衣裳存稼穑。立稷正置司衣以利百姓。于是乎在。若一女不織。天下爲之苦寒。一男不耕。天下爲之少食。今釋迦垂法不織不耕。經無絕粒之法。田空耕稼之夫。教阙轉練之方。業廢機纴之婦。是知持盂振錫糊口誰憑。左衽偏衣于何取托。故當一歲之中。饑寒總至未聞利益。已見困窮世不能知。其迷四也

　　內棄耕分衛指四

　　內箴曰。謀道不先于食。守信必後于饑。是以桀溺矜耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼譏于小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕稼。吾請言之。釋教驗于因果。該叁世之洪源。仙道尚于金玉。勞一生之虛費。何者夫賢愚壽妖信于指掌。貧富貴賤昭于目前。報應則形影無差。業緣亦聲響不異此其旨也。未見服丹不死餌液長生。古詩雲。服食求神仙。多爲藥所誤。不如飲美酒。被服纨與素。寄語後世人。道士慎莫作。言虛棄功夫。浪夭年壽也。汝有轉練之方。何因更請田地。又談織纴之婦。必知並畜妻房。故應道士專耕女冠勤織。何爲莫充糊口恒阙資身。如其不織不耕。即墮負處。竊見樓觀黃巾。脫鹿皮而[禾*冓]地。玄都鬼卒。舍橫帔而偶耕。既無絕粒之人。頗慚容作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形怵心何道之有。尋漢安元年歲在壬午。道士張陵分別黃書雲。男女有和合之法叁五七九交接之道。其道真決在于丹田。丹田玉門也。唯以禁秘爲急。不許泄于道路。道路溺孔也。呼爲師友父母臭根之名。又雲。女兒未嫁者。十四已上有決明之道。故注五千文雲。道可道者謂朝食美也。非常道者謂暮成屎也。兩者同出而異名。謂人根出溺。溺出精也。玄之又玄者。謂鼻與口也。陵美此術。子孫叁世相繼行之。汝法如是穢亂生民。若勸百姓依汝法行。則不孝不恭。世出豺狼之種。無禮無義。家生枭鏡之兒明矣。夫辯奇貨者。采骊珠不忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚叁襲之險。貴其寶也。慕至道者。窺其戶牖輕勢利于鴻毛。入其隩隅忽榮位于脫屣重其真也。故能使倦夫不愛其力。貧客不吝其財。蓋希冥益。非其迷也。至若仙術誕妄。源流久矣。韓終徐福始詐于秦邦。文成五利紹僞于漢國。敘控鶴弗克陵雲之實。言餐霞莫睹療饑之信。致有猱猿蜃蛤之論（曹植辯道論雲。仙人者黨猱猿之屬。與世人得道化爲仙人夫雉入海化爲蛤。燕入海化爲蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投。神化體變乃更爲魚鼈。豈複識翻翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而爲虎逢其兄而噬之。若此者何貴于變化耶）系風捕影之談。故棄實瓠者以非器也。廢石田者以難藝也。賤左道者以虛僞也。蓋撿實則積其所…

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