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《廣弘明集》

「史傳部」經文2103卷52頁碼:P0097
唐 道宣撰

  《廣弘明集》叁十 ▪第3页

  卷第二十叁廣弘明集卷第二十四 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

  ..續本經文上一頁。無不阜實蕃籬充牣崖巘。歲始年季農隙時。閑濁醪初醞清觞新。熟則田家有野老。提壺共至。班荊林下陳鐏置爵。酒酣耳熱屢舞歡呶。晟論箱庾高談谷稼。嗢噱讴歌舉杯相挹。人生樂耳。此歡豈訾。若夫蠶而衣耕而食。日出而作日入而息。晚食當肉無事爲貴。不求于世不忤于物。莫辨榮辱匪知毀譽。浩蕩天地之間。心無怵惕之警。豈與嵇生齒劍楊子墜閣較其優劣者哉

  與徐仆射領軍述役僧書

  陳釋真觀

  泉亭光顯寺釋真觀。致書領軍檀越。竊聞。四依開士。匡正法于將頹。十地高人。秉玄文于已絕。能使崛山遺迹無虧宴坐之風。祇樹余苗得肆經行之道。伏見今者皇華奉宣嚴憲凡是僧尼之類。不書名籍之者。並令捐茲法戒就此黎民。去彼伽藍歸其裏闬。既普天之下莫匪王臣。正當僶俯恭承鞠躬只奉。但愚情所謂竊或疑焉。自佛法肇興千有余載。流轉此地數百年間。濟濟僧徒一何爲盛。雖複市朝亟改風化頻移。慧炬常明戒香恒馥。其爲福利難可勝言。所現靈祥聞諸史傳。至如浮圖和上曜彩邺中。高座法師流芳鞏雒。或複昆明池內識劫燒之余灰。長沙寺裏感碎身之遺蔭道開入境仙人之星乃出。法成去世绀馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭黃眸白足。連眉表稱大耳傳名。莫不定水淵澄義峰山豎。汪汪道望。類迦葉之高蹤。肅肅威儀。似頞鞞之清行。頃年訛替乃日澆漓。而正法洪基猶應未殄。忽複違其本志奪彼前心。莫不仰高殿而酸傷辭舊房而淒楚。依依法座重反何期。戀戀禅門再還無日。乃非岐路。而有分袂之悲。雖異河梁。遂結言離之痛。若以不繼名籍爲其深罪。延茲咎累亦可哀矜。夫出俗之人務應修道。許其方外之禮。不拘域中之節。或有不貫名籍無關簿領。並皆遊方采聽。隨處利安望刹爲居臨中告飯。或頭陀林下。或蘭若岩阿。如此之流甯容繼屬。若勝業不全清禁多毀。宜應休道此事誠然。而持犯難知聖凡相濫。譬庵羅之果生熟難分。雪山之藥真僞難辯。忽使昆峰之上玉石同焚。大澤之中龍蛇等斃。何期惜也。籲可傷哉。又其割愛辭親披缁剪發。既無仆使永絕妻拏。或老病之年。單貧之士。皆憑子弟還相養衛。如其一朝雨散。便溘死溝渠。遂有赴浚[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]而投身。缢長繩而殒。命雖複汨羅之痛匹此猶輕。荒谷之悲方斯未重。且複奇才絕學並寄後生。聽講誦經鹹資晚秀。所以須陀得戒猶是幼童身子揚名差非耆老。如斯之類若並翻缁。恐此法門便無紹繼。梵輪絕矣。精舍空焉。若八陣未休四郊多壘。前驅所寄後殿斯憑。愚謂此人殆成無用。若必有拔拒投石之能。索鐵申鈎之力。則並從軍募久預長驅。傥複尚服缁衣猶居寺宇。則是習勇心薄樂道情深。若非衛玠之清羸。便同孟昶之浮怯。既不便弓馬徒勞行陣。雖複身披甲胄還想法衣。手執幹戈猶疑錫杖。必當遙聞戰鼓色變心驚。遠望軍麾魂飛氣懾。將恐有沮都護之威。無益二師之勇。若謂不輸王課靡助國儲。所以普使收其賦斂。但浮遊之屬萍迸蓬飛。散誕之流且貧終窭。鄉裏既無田宅。京師又阙主人。納屦則兩踵並穿。斂衿則雙肘皆現。觀董生之百結尚覺輕華。見顔子之一箪更疑豐飽。求朽壤以爲藥。甯識紫丸服糞掃而爲衣。豈逢黃絹貨財之禮。此則無從懷璧之[保/言]。信哉應免。若令其在道。猶可分衛自資。遂使還民便是糇糧莫寄。伏惟皇朝禦曆齊聖欽明。繼踵軒羲比肩炎昊。握鏡之風彌遠。垂衣之化方深。兼複梁棟叁寶敷弘十善。昔漢明靈感止夢金人。晉武覆修才招玉像。用今方古彼有慚焉。或深經是護等仙預大王。寶塔斯成類無憂國主。明揚仄陋。信巢父之清虛。征聘漁畋。許嚴生之高尚。愚謂絓預今者免首僧尼。若已離法衣無遵道業。或常居邸肆恒處田園。並依民例宜從策使。如其禅誦知解蔬素清虛。或宣唱有功梵聲可錄。或繕修塔廟建造經書。救濟在心聽習爲務。乃至羸老之屬。貧病之流。幸于編戶無所堪用。並許停寺仍上僧籍。必望十城之寶或出荊山。百步之中時逢芳草。于是寺斷流俗之僧。衆無餔酒之客。六時翹請。常以國界爲心。叁業精修。必用君王爲本。豈不幽明踴躍人鬼忻歡。冥力護持善緣扶助。然後二儀交泰六氣調和。征馬息鞍軍旗卷旆。邊荒入附。無待丹水之師。玉帛來朝還想稽山之集。何期樂矣。實可忻哉。傥複強場不虞軍資有阙。薄須費計伏聽征求。仰唯領軍檀越。外則探赜典墳。內則鈎深經論。才高帷幄寄重鹽梅。必願降意刍荛留心正法。微惠研詳薄垂觀覽。如其一毫可采深悕。曲爲矜論。無使蘭艾同鋤薰莸俱氣。庶得仙人範裏更轉法輪。長者園中還鋪講席。則匡維之德。比恒岱而齊高。擁護之功。似滄溟而共廣。橫此忓煩彌增悚惕

  谏仁山深法師罷道書

  陳徐陵

  竊聞。出家閑曠猶若虛空。在俗籠樊比于牢獄。非但經有明文。亦自世間共見。瞥聞法師覆彼舟航。趣返缁衣之務。此爲目下之英奇。非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以法師雖無曩舊。相知已來亦複不疏。夫良藥必自無甘。忠谏者決乎逆耳。倚見其僻是以不忍不言。且叁十年中造莫大之業如何一旦舍已成之功孰爲可惜。敬度高懷。未解深意。將非帷幄之策。欲集留侯。形類臥龍遠求葛氏。黃石兵法甯可再逢。叁顧茅廬無由兩遇。封爵五等唯見不逢。中合外門難朱易白。鳴笳鳳管非有或聞。舞女歌姬空勞反玩。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以此之外何所窺窬。法師今若退轉。未必有一稱心。交失現前十種大利。何者。佛法不簡細流。入者則尊歸依則貴。上不朝天子。下不讓諸侯。獨玩世間無爲自在。其利一也。身無執作之勞。口餐香積之飯。心不妻妾之務。身飾刍摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千裏之苦。俯仰優遊甯不樂哉。其利二也。躬無任重居必方城。白壁朱門理然致敬。夜琴晝瑟是自娛懷。曉筆暮詩論情頓足。其利叁也。假使棘生王路橋化長溝。巷吏門兒何因仰喚。寸絹不輸官庫鬥米。不進公倉庫部倉司。豈須求及其利四也。門前擾擾我且安眠。巷裏雲雲余無驚色。家休小大之調。門停強弱之丁。入出隨心往還自在。其利五也。出家無當之僧。猶勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。密裏通情決勝酌然。嬌俗如斯煩垢萬倍勝于白衣。一入愛河永沈無出。其利六也。聽鍾聲而致敬。尋香馥以生心。朝睹尊儀暮披寶軸。刹那之善逐此而生。水渧微功漸盈大器。未知因緣果報。善惡皎然。就此而言。其利難陳矣。假使達相白衣。猶有埃塵之務。縱令遙寄彈指遠近低頭。形去心留身移意往。閡有者得如此。貧苦者永無因。近在目前不言可見。其利七也。山間樹下故自難期。枕石漱流實爲希有。猶斯之類不可思議。如此者難逢。一心人希遇。法師未能不學。交習聰勝之因。一旦退心于理邈矣。其利八也。開織成之帙。見過去之因。摛琉璃之卷。驗當來之果。識因識業不以爲愆。知福知報何由作罪。上無舟楫。交見沒溺之悲。下失浮囊。則有沈身之患。其利九也。曠濟群品爲天人之師。水陸空行皆所尊貴。言必阇梨和上。書辄致敬和南。遠近嗟詠貴賤颙仰。法師今必退轉。立成可驗。才脫袈裟。逢人辄稱汝我。始解偏袒姓名便亦可呼。平交故自不論。下劣者亦恐不讓。薄言稱已榻席懸異從來。小得自在便以君爲題封。若不屈膝斂眉自達無因。俯仰承迎未閑合度。如此專專何由可與。其利十也。略言十事空失此機。其間深道甯容具述。仰度仁者。心居魔境爲魔所迷。意附邪途受邪易性。假使眉如細柳何足關懷。頰似紅桃讵能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐臥忘時。不免秋胡之怨。洛川神女尚複不惑東阿。世上斑姬何關君事。夫心者面焉。若論缱绻則共氣共心。一過纏綿則連宵厭起。法師未通返照安悟賣花。未得他心那知彼意。嗚呼桂樹遂爲巨火所焚。可惜明珠乃受淤埿埋沒。弟子今日橫咨。必爲法師所哂。世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言實成難解。譬如瓦礫盈路人所不驚。片子黃金萬夫息步。正言法師入道之功已備。染俗之法未加。何異金博赤銅銀換鉛錫。可悲可惜猶可優量能忍難忍。方知其最願棄俗事務息塵勞。正念相應行志兩全。薄加詳慮更可思惟。悔之在前無勞後恨。如弟子算遠即十數年。中決知恻怆。近即叁五歲內空唱如何。萬恨萬悲甯知遠及。自誤自惜永棄一生。乃知斷弦可續情去難留。或若火裏生花可稱希有。迷人知返去道不遙。幸速推排急登正路。法師非是無知。遂爲愚者所迷。類似阿難便爲魔之所娆。猶須承叁寶之力製彼群凶。豎波若之幢天魔自款。若此言旨當即便寄棄刍荛。若不會高懷幸停深怪耳

  谏周祖沙汰僧表

  釋昙積

  僧昙積白。皇帝大檀越。德握乾坤心懸白日。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂白悲及僧尼。控引玄綱示之出路。欲使清升練行顯迹于明時。寡德沙門恥還于素俗。爰降明诏責其試藝。頒下諸州問其課業。竊惟入道多端諒非一揆。依相驗人有五理不足。何者。或有僧尼生年在寺節儉自居。願行要心不犯諸禁。燒香旋塔頂禮殷勤。合掌低頭忘寢以食。但受性愚鈍于讀誦無緣。習學至苦而不得一字。今量所告意須文誦聰者爲是。重審試僧不退。實行爲是。正意偏望取其明決。且實而不聰。行之本也。聰而不實。智之相也。若用爲有業。是不求備于一人。若實爲非僧。便責知于滿足。大覺智慧不可思議。諸所爲法天人頂受。況在凡夫辄思改易。群聖自言種種神變。于斯大法不能加減。大人出世識本知機。巧妙多方化人以漸。衆生根行各各不同。令聖說經互差不一。內外相通亦無乖異。又如孔子領徒叁千達者七十有二。升堂入室莫過數人。自余已外豈容斥逐。今州郡縣各有學生。德及顔淵讵幾人也。可以不及顔淵廢郡不立。可以無德頑僧並令還俗。不及顔淵者猶勝于野人。無德頑僧者猶勝于外道。伏此二途。不足一也。或有專歸樹下擎錫持盂。望中而餐正命自活。名聞頓舍利養無心。理觀除煩遂阙文誦。論其人入道則內業有余。究其文解則相功不足…

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