《镡津文集》叁 ▪第2页

　　卷第一 / 藤州镡津東山沙門契嵩撰

　　..續本經文上一頁得其同則積爲山嶽。大人多得其同則廣爲道德。嗚呼余烏能多得其同人。同誠其心同齋戒其身同推德于人。以福吾親以資吾君之康天下也。曰而何甚不厭邪。子輩雜然盈乎天下不籍四民。徒張其布施報應以衣食于人。不爲困天下亦已幸矣。又何能補治其世而致福于君親乎。曰固哉居吾語汝。汝亦知先王之門論德義而不計工力邪。夫先王之製民也。恐世敝民混而易亂。遂爲之防。故四其民使各屬其屬。豈謂禁民不得以利而與人爲惠。若今佛者默則誠語則善。所至則以其道勸人。舍惡而趨善。其一衣食待人之余非黩也。苟不能然自其人之罪。豈佛之法謬乎。孟子曰。于此有人焉。入則孝出則悌。守先王之道以待後之學者。而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕爲仁義者哉。儒豈不然邪。堯舜已前其民未四。當此其人豈盡農且工。未聞其食用之不足。周平之世。井田之製尚舉。而民已匮且敝。及秦廢王製而天下益擾。當是時也佛老皆未之作。豈亦其教加于四民而爲疠然邪。人生天地中。其食用恐素有分。子亦爲世之憂太過。爲人之計太約。報應者。儒言休證咎說。積善有慶積惡有殃。亦已明矣。若布施之雲者。佛以其人欲有所施惠必出于善心。心之果善方乎休證則可不應之。孰爲虛張邪。夫舍惠誠人情之難能也。斯苟能其難能。其爲善也不亦至乎。語曰。如有博施于民而能濟衆何如。可謂仁乎。子曰。何事于仁。必也聖乎。堯舜其猶病諸。蓋言聖人難之。亦恐其未能爲也。佛必以是而勸之者。意亦釋人食吝而廓其善心耳。世宜視其與人爲施者公私如何哉。不當傲其所以爲施也。禮將有事于天地鬼神。雖一日祭必數日齋。蓋欲人誠其心而潔其身也。所以祈必有福于世。今佛者其爲心則長誠。齋戒則終身。比其修齋戒之數日。福亦至矣。豈盡無所資乎。曰男有室女有家。全其發膚以奉父母之遺體。人倫之道也。而子輩反此自爲其修。超然欲高天下。然修之又幾何哉。混然何足辨之。曰爲佛者齋戒修心。義利不取雖名亦忘。至之遂通于神明。其爲德也抑亦至矣。推其道于人則無物不欲善之。其爲道抑亦大矣。以道報恩何恩不報。以德嗣德何德不嗣。已雖不娶而以其德資父母。形雖外毀而以其道濟乎。親泰伯豈不虧形邪。而聖人德之。伯夷叔齊豈不不娶長往于山林乎。而聖人賢之。孟子則推之曰。伯夷聖之清者也。不聞以虧形不娶而少之。子獨過吾徒邪。夫世之不軌道久矣。雖賢父兄如堯舜周公。尚不能必製其子弟。今去佛世愈遠。教亦將季。烏得無邪人寄我以偷安邪。雖法將如之何。大林中固有不材之木。大畝中固有不實之苗。直之可也。不可以人廢道。曰而言而之教若詳。誠可尚也。然則辨教之說皆張于方今。較之孰爲優乎。曰叟愚也。若然者皆聖人之教。小子何敢辄議。然佛吾道也。儒亦竊嘗聞之。若老氏則予頗存意。不已而言之。諸教也亦猶同水以涉而厲揭有深淺。儒者聖人之治世者也。佛者聖人之治出世者也

　　勸書第一

　　余五書出未逾月。客有踵門而謂曰。仆粗聞大道。適視若廣原教。可謂涉道之深矣。勸書者蓋其警世之漸也。大凡學者必先淺而後深。欲其不煩而易就也。若今先廣教而後勸書。仆不識其何謂也。曰此吾無他義例。第以茲原教廣原教相因而作。故以其相次而例之耳。客曰。仆固欲公擢勸書于前而排廣教于後。使夫觀之者。先後有序沿淺而及奧。不亦善乎。余然之矣。而客又請之曰。若五書雖各有其目也。未若統而名之俾其流百世而不相離。不亦益善乎。余從而謝其客曰。今夫缙紳先生厭吾道者殷矣。而子獨好以助之。子可謂笃道而公于爲善矣。即爲其命工移易乎二說增爲叁帙。總五書而名之曰輔教編

　　潛子爲勸書。或曰。何以勸乎。曰勸夫君子者自信其心。然後事其名爲然也。古之聖人有曰佛者。先得乎人心之至正者。乃欲推此與天下同之。而天下學者反不能自信其心之然。遂毅然相與排佛之說。以務其名。吾嘗爲其悲之。夫人生名孰誠于心。今忽其誠說而狥乎區區之名。惑亦甚矣。夫心也者聖人道義之本也。名也者聖人勸善之權也。務其權而其本不審。其爲善果善乎。其爲道義果義乎。今學者以適義爲理。以行義爲道。此但外事中節之道理也。未預乎聖人之大道也大理也。夫大理也者固常道之主也。凡物不自其主而爲爲之果當乎。漢人有號牟子者。嘗著書以谕佛道曰。道之爲物也。居家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。履而行之則充乎天地。此蓋言乎世道者資佛道而爲其根本者也。夫君子治世之書頗嘗知其心之然乎。知之而苟排之。是乃自欺其心也。然此不直人心之然也。天地之心亦然。鬼神異類之心皆然。而天地鬼神益不可以此而欺之也。然此雖概見百家之書。而百家者未始盡之。佛乃窮深極微。以究乎死生之變。以通乎神明之往來。乃至于大妙。故世俗以其法事于天地而天地應之。以其書要于鬼神而鬼神順之。至乎四海之人以其說而舍惡從善者。不待爵賞之勸。斐然趨以自化。此無他也。蓋推其大誠與天地萬物同。而天人鬼神自然相感而然也。曰此吾知之矣。姑從吾名教乃爾也。曰夫欲其名勸之。但誠于爲善。則爲聖人之徒固已至矣。何必資斥佛乃賢邪。今有人日爲善物于此。爲之既專及寢則夢其所爲宛然。當爾則其人以名夢乎。以魂夢邪。是必以魂而夢之也。如此則善惡常與心相親。柰何徒以名誇世俗而不顧其心魄乎。君子自重輕果如何哉。昔韓子以佛法獨盛。而惡時俗奉之不以其方。雖以書抑之。至其道本而韓亦頗推之。故其送高閑序曰。今閑師浮圖氏。一死生解外膠。是其心必泊然無于所起。其于世必澹然無于所嗜。稱乎大顛則曰。頗聰明識道理。又曰。實能外形骸以理自勝。不爲事物侵亂。韓氏之心于佛亦有所善乎。而大顛禅書亦謂。韓子嘗相問其法。此必然也。逮其爲绛州刺史馬府君行狀乃曰。司徒公之薨也。刺臂出血書佛經千余言。期以報德。又曰。其居喪有過人行。又曰。掇其大者爲行狀。托立言之君子而圖其不朽焉。是豈盡非乎爲佛之事者邪。韓子賢人也。臨事製變。當自有權道。方其讓老氏則曰。其見小也。坐井觀天曰天小者。非天罪也。又曰。聖人無常師。苌弘師襄老聃郯子之徒。其賢不及孔子。孔子叁人行則必有我師。是亦謂孔子而師老聃也。與夫曾子問司馬遷所謂孔子問禮于老聃類也。然老子固薄禮者也。豈專言禮乎。是亦存其道也。驗太史公之書。則孔子聞道于老子詳矣。昔孟子故擯夫爲楊墨者。而韓子則與墨曰。孔子必用墨子。墨子必用孔子。不相用不足爲孔墨。儒者不尚說乎死生鬼神之事。而韓子原鬼稱乎羅池柳子厚之神奇而不疑。韓子何嘗膠于一端而不自通邪。韓謂聖賢也。豈其是非不定而言之反覆。蓋鑒在其心。抑之揚之。或時而然也。後世當求之韓心不必隨其語也。曰吾于吾儒之書見其心亦久矣。及見李氏複性之說益自發明。無取于佛也。止渴不必柬井而飲。充饑不必擇庖而食。得子審其心爲善不亂可也。豈抑人必從于我不然也。他書雖見乎性命之說大較。恐亦有所未盡者也。吾視本朝所撰高僧傳。謂李習之嘗聞法于道人惟俨。及取李之書詳之。其微旨誠若得于佛經。但其文字與援引爲異耳。然佛亦稍資諸君之發明乎。曰雖然子盍盡子之道欤。曰于此吾且欲諸君之易曉耳。遽盡吾道則恐世誕吾言而益不信也。勿已幸視吾書曰廣原教者可詳也

　　勸書第二

　　天下之教化者善而已矣。佛之法非善乎。而諸君必排之。是必以其與己教不同而然也。此豈非莊子所謂人同于己則可。不同于己雖善不善謂之矜。吾欲諸君爲公而不爲矜也。語曰。多聞擇其善者而從之。又曰。君子之于天下也。無適也無莫也義之與比。聖人抑亦酌其善而取之。何嘗以與己不同而棄人之善也。自叁代其政既衰而世俗之惡滋甚。禮義將不暇獨治。而佛之法乃播于諸夏。遂與儒並勸。而世亦翕然化之。其遷善遠罪者有矣。自得以正乎性命者有矣。而民至于今賴之。故吾謂佛教者乃相資而善世也。但在冥數自然。人不可得而辄見。以理而陰校之無不然也。故佛之法爲益于天下。抑亦至矣。今曰。佛爲害于中國。斯言甚矣。君子何未之思也。大凡害事無大小者。不誅于人必誅于天。鮮得久存于世也。今佛法入中國垂千年矣。果爲害則天人安能久容之如此也。若其叁廢于中國而叁益起之。是亦可疑其必有大合乎天人者也。君子謂其廢天常而不近人情而惡之。然其遺情當絕有陰德乎君親者也。而其意甚遠不可遽說。且以天道而與子質之。父子夫婦天常也。今佛導人割常情而務其修潔者。蓋反常而合道也。夫大道亦恐其有所至于常情耳。不然則天厭之久矣。若古之聖賢之人事于佛而相贊之者繁乎。此不可悉數。姑以唐而明其大略。夫爲天下而至于王道者孰與太宗。當玄奘出其衆經。而太宗父子文之曰大唐聖教序。相天下而最賢者孰與房杜姚宋邪。若房梁公玄齡則相與玄奘譯經。杜萊公如晦則以法尊于京兆玄琬。逮其垂薨乃命琬爲世世之師。宋丞相璟則以佛法師于昙一。裴晉公勳業于唐爲高。丞相崔群德重當時。天下服其爲人。而天下孰賢于二公。裴則執弟子禮于徑山法欽。崔則師于道人如會惟俨。抱大節忠于國家天下死而不變者。孰與顔魯公。魯公嘗以戒稱弟子于湖州慧明。問道于江西嚴峻。純孝而清正孰與于魯山元紫芝。紫芝以母喪則刺血寫佛之經像（已上之事見于劉煦唐書及本朝所撰高僧傳）自太宗逮乎元德秀者。皆其君臣之甚聖賢者也。借使佛之法不正而善惑。亦烏能必惑乎如此之聖賢邪。至乃儒者文者。若隋之文中子。若唐之元結李華梁肅。若權文公。若裴相國休。若柳子厚李元賓。此八君子者但不诟佛爲不賢耳。不可謂其盡不知古今治亂成敗與其邪正之是非也。而八君子亦未始謂佛爲非是而不推之。如此諸君益宜思之。今吾人之所以爲人者。特資乎神明而然也。神明之傳于人。亦猶人之移易其屋廬耳。舊說羊祜前爲李氏之子。崔鹹乃盧老後身。若斯之類古今頗有。諸君故亦嘗聞之也。以此而推之。則諸君之賢豪出當治世。是亦乘昔之神明而致然也。又烏知其昔不以佛之法而治乎神明邪。于此吾益欲諸君審其形始而姑求其中。不必徒以外物而自缪。今爲書而必欲勸之者。非直爲其法也。重與諸君皆禀靈爲人殊貴于萬物之中。而萬物變化芒乎紛綸。唯人爲難得。諸君人傑愈難得也。然此亦死生鬼神之惚恍。不足擅以爲谕。請即以人事而言之。幸諸君少取焉。夫立言者所以勸善而沮惡也。及其善之惡之當與不當。則損益歸乎陰德。今闾巷之人欲以言而辱人。必亦思之曰。彼福德人也。不可辱之。辱則折吾福矣。然佛縱不足預世聖賢。豈不若其闾巷之福德人邪。今诋诃一出則後生末學百世效之。其損益陰德亦少宜慎思之。昔韓退之不肯爲史。蓋懼其褒貶不當而損乎陰德也。故與書乎劉生曰。不有人禍則有天刑。又曰。若有鬼神將不福人。彼史氏之褒貶但在乎世人耳。若佛者其道德神奇。恐不啻于世之人也。此又未可多貶也。列禦寇稱孔子嘗曰。丘聞西方之有大聖人。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。使列子妄言即已。如其稱誠則聖人固不可侮也

　　勸書第叁

　　余嘗見本朝楊文公之書。其意自謂少時銳于仕進。望望常若有物礙于胸中。及學釋氏之法。其物[月*暴]然破散無複蔽礙。而其心泰然。故楊文公資此終爲良臣孝子。而天下謂其有大節。抑又聞謝大夫泌與查道待製甚通吾道。故其爲人能仁賢。其爲政尚清靜。而所治皆有名迹。及謝大夫之亡也。沐浴俨其衣冠。無疾正坐而盡。昔尹待製師魯死于南陽。其神不亂。士君子皆善師魯死得其正。吾亦然之也。及會朱從事炎于錢唐。聞其所以然。益詳朱君善方脈。當師魯疾革而範資政命朱夜往候之。尹待製即謂朱曰。吾死生如何朱君也。脈不可也。而師魯亦謂朱曰。吾亦自知吾命已矣。因說其素學佛于禅師法昭者。吾乃今資此也。及其夕叁鼓屏人遂隱幾而終。余晚見尹氏退說與其送回光之序。驗朱從事之言是也。然佛之法益人之生也若彼。益人之死也如此。孰謂佛無益于天下乎。而天下人人默自得之。若此四君子者何限。至乃以其五戒十善陰自修者。而父益其善子益其孝。夫婦兄弟益其和。抑亦衆矣。余昔見浔陽之民曰周懷義者。舉家稍以十善慈孝仁惠稱于鄰裏。鄉人無相害之意。雖街童市豎見周氏父子。必曰此善人也。皆不。忍欺之。吾嘗謂使天下皆如周氏之家。豈不爲至德之世乎。夫先儒不甚推性命于世者。蓋以其幽奧非衆人之易及者也。未可以救民之弊。姑以禮義統乎人情而製之。若其性與神道。恐獨待乎賢者耳。語曰。回也庶幾乎屢空。不其然乎。今曰。叁代時人未有夫佛法之說。豈不以其心而爲人乎。曰何必叁代。如叁皇時未有夫孔氏老子之言。其人豈不以心而爲君臣父子夫婦乎。夫君子于道。當精粗淺深之。不宜如此之混說也。佛豈直爲世不以其心而爲人邪。蓋欲其愈至而愈正也。泰山有鳥。巢于曾崖木末。而弋者不及。千仞之淵。有魚潛于深泉幽穴。而筌者不得。蓋其所托愈高而所棲愈安。所潛愈深而所生逾適。孟子曰。孔子登東山而小魯。登泰山而小天下。此言谕道至矣。吾昔與人論此。而其人以名矜以氣抗。雖心然之而語不即從。夫抗與矜人情。而心固至妙。烏可任人情而忽乎至妙之心。其亦昧矣。諸君賢達無爲彼已昧者也

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