《法苑珠林》二十二 ▪第3页

　　卷第二十法苑珠林卷第二十一 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁。惟古思今富貴非一。生滅交臂貴賤同塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知貴賤同灰。即須卑己敬上。是以親疏無定貴賤不常。苦樂易位升沈更互也

　　誡俗部第二

　　如華嚴經。有十種慢業應當避之。一于尊重福田和上阿阇梨父母沙門婆羅門所。而不尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得勝妙法。于大乘深法知出生死道。得陀羅尼成就多聞。具智慧藏善能說法。而不信受恭敬供養是爲慢業。叁聽受法時。若聞深法應發離欲心歡喜無量。而不贊法師令衆歡喜。是爲慢業。四起慢心自高淩彼。不省己實不調自心。是爲慢業。五起計我心。見有功德智慧者不贊其美。見無德者反說其善。若聞贊他于彼人所起嫉妒心。是爲慢業。六若有法師知是法是律是實是佛語。以憎嫉故說言非法非律非實非佛語。欲壞他信心故。是爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執事。不應恭敬供養余人諸修梵行。尊長有德悉應恭敬供養于我。是爲慢業。八遠離頻蹙惡眼視彼。常以和顔等觀衆生。言常柔軟無有粗犷離恚恨心。而于彼法師求其過惡。是爲慢業。九以我慢心。于多聞者不往恭敬起聽聞法。留難亦不咨問。何等爲善何等不善。何等應作何等不應作。何等業長夜饒益一切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢心故不值諸佛難得之法。消盡宿世所種善根。不應說而說。起呵責心更相譏論。住如是法應入邪道。但菩提心力故。而不永舍菩薩所行。雖不舍菩薩道。而于無量百千萬劫。尚不值佛。何況聞法。是爲慢業。又出曜經偈雲

　　衆生爲慢纏　　染著于憍慢

　　爲見所迷惑　　不免生死除　

　　故知。凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如毒在心人意不同。白衣營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒。法句喻經雲。佛在舍衛國時。城中有婆羅門。年向八十。財富無數。爲人難化。不識道德不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺溫室。東西兩廂庑數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆羅門常自經營指授衆事。佛以道眼見此老公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難住到其門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所爲安。公言。前庌待客後堂自處。東西二廂當安兒息財物仆使。夏上涼臺冬入溫室。佛語老公。久聞宿德思遲談講。佛有要偈。存亡有益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論說不耶老公答言。今正大遽不容坐語。後日更來當共善敘。所雲要偈便可說之。于是世尊即說偈言

　　有子有財　　愚唯汲汲　　我且非我

　　何有子財　　暑當止此　　寒當止此

　　愚多預慮　　莫知來變　　愚蒙愚蔽

　　自謂我智　　愚而稱智　　是謂極愚　

　　婆羅門言。善說此偈。今實遑遽。後來更論之。于是世尊傷之而去。老公于後自授屋椽。椽墮打頭破即時命過。家室啼哭驚動四鄰。佛去未遠便有此變。裏頭逢諸梵志數十人。問佛從何所來。佛言。屬到死老公舍。爲公說法。不信佛語不知無常。今老者忽然已就後世。具爲諸梵志更說前偈義。聞之欣然即得道迹。于是世尊爲說偈言

　　愚暗近智　　如瓢斟味　　雖久狎習

　　猶不知法　　開達近智　　如舌嘗味

　　雖須臾習　　即解道要　　愚人造行

　　爲身招禍　　快心作惡　　自致重殃

　　爲行不善　　退見悔吝　　致涕流面

　　報由宿習　

　　時諸梵志重聞此偈益懷笃信。爲佛作禮。歡喜奉行

　　勸導部第叁

　　惟此慢心通于白黑。智愚不免豪賤共有。但去輕論重在俗爲甚。亦有空言我美。評說賢良譏毀聖德。一切白衣終日行之。未嘗一日慚愧發露。情求勝道退省已躬。故外書雲。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有君子。高慕釋教遵奉修行。貞仁退讓廉謹信順。皆是宿種禀性自然。與道何殊。亦有出家之人。不依聖教違犯戒律。不學無知與鄙俗無殊。然道俗形乖犯有希數。心有明暗過有輕重。故出家之人未犯已前念念入道。善業已熏福基已厚。雖有微惡輕愧而造。不能傾動。若小慚愧便複清白。若論在俗。身居無慚之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲盈堂滿室。葷辛酒肉隨求所得。愛染情深無時暫舍。惡緣同住。豈得免之。此則明暗路分黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈之明已了室內。出家之人雖犯微過前明已成。正可光不增晖而本明常照。如器存炷立田安業永也。又出家造惡極難。如陸地行船。在家起過即易。如海中泛舟。又出家修道易爲。如海中泛舟。在家修福甚難。如陸地行船。船雖是同由處有異。故遲疾不同。修犯難易。是知生死易染善法難成。早求自度勵慕出俗。又賢愚經雲。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道。功德無量非譬爲比。出家功德。高于須彌。深于巨海。廣于虛空。所以然者。由出家故畢成佛道。佛在世時。王舍城中有一長者。名曰福增。年過百歲。家中大小莫不厭賤。聞說出家功德無量。即來佛所求欲出家。值佛不在即往至舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿羅漢皆悉不度。即出寺門住門阃上。發聲大哭。世尊複至種種慰喻。即告目連令其出家。目連即與出家授戒。複常爲諸年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見以神通力接置岸上。問知因緣。目連念言。此人不以生死怖之無由得道。即令至心捉師衣角。飛騰虛空到大海邊。見一新死端正女人。見有一蟲從其口出還從鼻入。複從眼出從耳而入。目連觀已舍之而去。弟子問言。是何女人。答言。此是舍衛城中大薩薄婦。容貌端正世間少雙。其婦常以叁奇木頭擎鏡照面。自睹端正。便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此薩薄婦由自愛身。死後還生在故身中。作此蠱也。舍蟲身已墮大地獄受苦無量。小複前行見一女人。自身負銅镬。榰镬著水以火燃沸。脫衣入镬。肉熟離骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取肉食。福增問師。是何女人。其師答言。舍衛國中有優婆夷。敬信叁寶。請一比丘一夏供養。在于陌頭作房安置。自辦種種香美飯食。遣婢送之。婢至屏處選好先食。余與比丘。大家覺問。汝不偷食不。婢答言無。比丘食訖有殘與我。我乃食之。若我先食使我世世自食身肉。以是因緣。先受華報後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸蟲圍唼其身無有空處。噭喚啼哭如地獄聲。弟子問師。是何樹耶。目連答言。是濑利吒營事比丘。以自在故費用僧物。華果飲食送與白衣。以是因緣受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲即爾時得物之人。次複前行見一男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼神手執弓弩。叁只毒箭镞皆火燃。競共射之洞身焦燃。福增問師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。于後命終墮大地獄。次複前行見一大山。下安刀劍。見有一人從上投下刺壞其身。投已複上如前不息。福增問師。此複何人。師複答言。是王舍城王大鬥將。以勇猛故身處前鋒傷殺物命。先受此苦後墮地獄。次複前行見一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海陰黑。爾時目連于此骨山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增聞已心驚毛豎惶怖汙出。白和尚言。聞我今者心未裂頃。願爲時說本末因緣。目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業終無朽敗必受其報。昔過去時此閻浮提有一國王。名曰法增。好喜布施。持戒聞法。慈悲衆生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。值王暮戲。脫答之言。隨國法治。即依律斷殺人應死。尋即殺之。王戲罷已問諸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王聞是語。悶絕躄地水灑乃蘇。垂淚而言。宮人伎女象馬七珍悉皆住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定不須爲王。即舍王位入山自守。其後命終生大海中。作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王大臣自恃勢力。枉克百姓殺戮無邊。命終多墮摩竭大魚。多有諸蟲唼食其身。身癢揩山殺蟲汙海。血流百裏。魚一眠時經于百歲。饑渴吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百賈客。入海采寶。值魚張口。船疾趣口。賈人恐怖舉聲大哭。垂入魚口一時同聲稱南無佛。魚聞佛聲閉口水停。賈人得活。魚饑命終生王舍城作汝身也。魚死之後夜叉羅刹出置海岸。肉消骨在作此骨山。法增王者汝身是也。緣殺人故墮海作魚。福增聞已深畏生死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果

　　俗女部第二（此別二部） 述意部 奸僞部

　　述意部第一

　　夫在家俗女患毒多過。佛說邪谄甚于男子。或假塗面首調飾脂粉。或绮羅華服诳誘愚夫。或驕弄唇口邪眄歌笑。或咨嗟吟詠瞻視看人。或出胸露手掩面藏頭。或緩步徐行搖身弄影。或開眼閉目乍悲乍喜。幻惑愚夫令心妄著。如是妖僞卒難述盡。凡夫迷醉皆爲所惑。譬如奸賊種種多詐。亦如畫瓶儲糞诳人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網衆魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火投之。亦如蒼蠅貪樂臭屍。近則失國破家。觸則如把毒蛇。外言如蜜內心如鸩。家貧困苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。衆生如是甚爲可愍。常爲欲火所燒而不能離。致受殃苦爾來不絕也

　　奸僞部第二

　　如出曜經雲。昔舍衛城中有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顔貌端正。坐井右邊（亦有經雲見阿難行美顔貪愛求爲夫婦事在別經）彈琴自娛。時彼女人欲意偏多耽著彼人。彼人亦複欲意熾盛耽著女人。女人欲意迷荒以索系小兒頸懸于井中。尋還挽出。小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚（自外雲雲）又佛在拘睒彌國。國王號曰優填。拘留國有逝心。名摩因提。生女端正華色世間少雙。父睹女容一國希有。名曰無比。鄰…

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