《法苑珠林》叁十六 ▪第4页
卷第叁十四法苑珠林卷第叁十五 / 西明寺沙門釋道世撰
..續本經文上一頁王舍城見一駁犢皮。從彼俗人索作袈裟。彼俗譏嫌。有比丘白佛。佛喚呵責。佛告諸大衆。我此閻浮提及余大千界如瞿陀羅國。以皮爲袈裟。總有二十萬國。恐我入涅槃後。多惡比丘手害生命。取皮爲衣
佛告目連。汝至我父王所。白父王言。我爲童子時。毀前四齒令父王收舉遺我。今須留住末世鎮我遺法。目連依命取已來付世尊。佛告諸來佛及以分身佛。可施一齒及一金剛塔。告諸鬼神龍王。于一彈指頃各造金剛塔。盛前四齒。及十方諸來佛及我分身佛。皆施我齒塔。令娑竭龍王收在大海中供養
又告文殊師利及觀音大士。待我滅度後。汝以神力分身取我齒塔。擎往彼國至僧伽藍中。令塔放光。于光明中出諸布[疊*毛]。汝爲商客至彼貿易。或施爲法衣。汝複變爲叁藏比丘。教化彼國比丘勿著皮衣。若如佛教勤行精進。諸天送衣並施飲食
又我滅度後。一千四百年後。我此閻浮提及大千界。多有惡比丘不修禅戒。多造塔寺遍滿天下。雖非皮國多有布[疊*毛]缯彩。不以爲衣。手樂殺生取其斑駁色皮以爲上服。汝至彼惡世時。當以神力震動大千。令塔放光觸彼惡人。令生改悔不習惡法也
然燈篇第叁十一(此有二部)
述意部第一
夫日舒則夜卷。月生則陰滅。燈之破暗。猶慧之銷障。是以虔躬燈王。克成彌陀之尊。致力續明。遂受定光之號。茅照輕緣。乃獲身色之晖。燭施微因。爰果眼根之淨。況乃振此大智開彼勝光者哉。是以育王臨終之日。總造八萬四千之燈。普照八萬四千之塔。製窮機巧體極殊妙。莫不名應法區事動真境。灼铄電搖馩馧華列。倒影綠水籠光碧樹。晔晔交焰。似朝霞之镂白日。昭昭聯晖。若常星之繡天漢。睇金鋪以忘夜。臨玉砌而疑曉。可謂無盡之福常照。盛明之征恒皎如也
引證部第二
如菩薩本行經雲。佛言。我昔無數劫來放舍身命。于閻浮提作大國王。便持刀授與左右。敕令剜身作千燈處。出其身肉深如大錢。以蘇油灌中而作千燈。安炷已訖。語婆羅門言。先說經法然後灸燈。而婆羅門爲王。說偈言
常者皆盡 高者亦墮 合會有離
生者有死
王聞偈已。歡喜踴躍。今爲法故以身爲燈。不求世榮。亦不求二乘之證。持是功德願求無上正真之道。發是願已。即時大千世界六種震動。身灸千燈。一切諸天帝釋梵王輪王等。皆來慰問。身灸千燈得無痛耶。頗有悔耶。王答天帝。不以爲痛。亦無悔恨。若無悔恨以何爲證。王便誓言。而我千燈用求無上之道。審當成佛者諸瘡即愈。作是語已。身即平複無有瘡瘢。帝釋諸天王臣眷屬無量庶民。異口同音悉贊歡喜。皆行十善
如阿阇世王受決經雲。時阿阇世王請佛食已。佛還祇洹。王與耆婆議曰。佛飯已竟。更複何宜。耆婆言。唯多然燈。于是王乃敕具百斛麻油膏。從宮門然至祇洹精舍。時有貧窮老母。見王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至油家買油膏。膏主曰。母人大貧窮乞得兩錢。何不買食以自連繼。用此膏爲。母曰。我聞佛生難值百劫一遇。我幸逢佛而無供養。今日見王作大功德。雖實貧窮欲然一燈作後世本。于是膏主嘉其至意。與兩錢膏應得二合。特益叁合。凡得五合。母則往當佛前然之。計此不足半夕。乃自誓言。若我後世得道如佛。膏當通夕光明不消。作禮而去。王所然燈或滅或盡。母所然燈。光明特朗殊勝諸燈。通夕不滅。膏又不盡。至明朝旦。佛告目連。天今已曉可滅諸燈。目連承教以次滅燈。諸燈皆滅。唯母一燈叁滅不盡。便舉袈裟以扇之燈光益明。乃以威神引隨岚風以次吹燈。燈更熾盛上照梵天。傍照叁千世界。悉見其光。佛告目連。止止。此當來佛之光明功德。非汝威神所滅。此母宿命供養百八十億佛。已從前佛受決。務以經法未暇修檀。故今貧窮無有財寶。卻後叁十劫當得作佛。號曰須彌燈光如來至真等正覺。世界無有日月。人民身中皆有大光。光明相照如忉利天。母聞歡喜作禮而去。王問耆婆。我作功德巍巍如此。佛不與我決。此母一燈便與授決。耆婆曰。王所作雖多心不專一。不如此母注心于佛也。于是後時阇王以至誠心。奉獻油華供養佛故。佛便授王決曰。卻後八萬劫。劫名喜觀。王當爲佛。佛號淨其。阇王太子名旃陀和利。時年八歲。見父受決甚大歡喜。即脫身衆寶以散佛上曰。願淨其佛所。我作金輪王得供養佛。佛般泥洹我當承續爲佛。佛言。必如汝願。佛號旃檀
又賢愚經雲。阿難白佛。不審世尊。過去世中作何善根。致斯無極燈供果報。佛告阿難。過去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相好具足。後漸長大出家成佛。教化人民度者甚多爾時父王請佛及僧叁月供養。有一比丘字阿梨蜜羅(晉言聖友)于叁月中作燈檀越。日日入城求索蘇油燈炷之具。時王女名曰牟尼。蹬于高樓見此比丘。日行入城經營所須。心生敬愍。遣人往問何所營理。比丘報言。我今叁月與佛及僧作燈。檀越求乞蘇油燈炷之具。使還報命。王女歡喜。自今已往莫複行乞。我當給汝燈炷之具。比丘可之。于是已後常送蘇油燈炷之具。聖及比丘誠心殷著。佛授其記。汝于來世阿僧祇劫。當得作佛名曰定光(余經名然燈佛)王女牟尼聞聖及比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物悉是我有。比丘已記我獨不得作是念已往詣佛所自陳所懷。佛複授記。告牟尼曰。汝于來世二阿僧祇九十一劫。當得作佛名釋迦牟尼。十號具足。王女聞記歡喜發心。化成男子。重禮佛足。求爲沙門。佛便聽之精修不息。由昔燈明布施。從是已來無數劫中。天上人間受福自然。身體殊異超絕余人。至今成佛。受此燈明之報
又施燈功德經雲。佛告舍利弗。或有人于佛塔廟諸形像前而設供養。故奉施燈明。乃至以少燈炬。或蘇油塗然持以奉施。其明唯照一道一階。舍利弗。如此福德非是一切聲聞緣覺所能可知。唯佛如來乃能知也。求世報者。福德尚爾。況以清淨深樂心。相續無間念佛功德。照道一階福德尚爾。何況全照一切階道也。或二叁四階道。或塔身一級二級乃至多級。一面二面乃至四面。乃至佛形像。舍利弗。彼所然燈。或時速滅。或風吹滅。或油盡滅。或炷盡滅。或俱盡滅。如是少時于佛塔廟奉施燈明。爲信佛法僧故。如是少燈奉施福田。所得果報福德之聚。唯佛能知。少燈尚多不可算數。況我滅後于佛塔寺。若自作若教他作。或然一燈二燈乃至多燈。香華纓絡寶幢幡蓋。及余種種勝妙供養。複次若人。于佛塔廟施燈明已。臨命終時得叁種明。何等爲叁。一者彼人臨命終時。先所作福悉皆現前。憶念善法而不忘失。因此念已心生踴悅。二者因此便能起念佛心能行布施得欣喜心無有死苦。叁者因此便得念法之心。又舍利弗。彼人臨命終時。更複得見四種光明。何等爲四。一者臨終見于日輪圓滿踴出。二者見淨月輪圓滿踴出。叁者見諸天衆一處而生。四者見于如來應正遍知。坐菩提樹垂得菩提。自見己身尊重如來。合十指掌恭敬而住又舍利弗。于佛塔廟施燈明已。于臨終時。得見如是四種光明。死已便生叁十叁天。生彼天已。于五種事而得清淨。一者得清淨力。二者于諸天中得殊勝威德。叁者常得清淨念慧。四者常得聞于攝意之聲。五者而得眷屬。常護彼意心得欣喜。于彼天宮舍壽命已。不墮惡趣。生于人中最上種姓信佛法家。其時世間若無佛者。亦不在輕賤吉凶邪見家生。由施燈已複得四種可樂之法。何等爲四。一者色力。二者資財。叁者大善。四者智慧。若人住于大乘。于佛塔廟施燈明已。得于八種可樂勝法。何等爲八。一者獲勝肉眼。二者得于勝念無能測量。叁者得于勝達分天眼。四者爲于滿足修集道故得不缺戒。五者得智滿足證于涅槃。六者先所作善得無難處。七者所作善業得值諸佛。能爲一切衆生之眼。八者以彼善根得轉輪王。所得輪寶不爲他障。其身端正。成爲帝釋。得大威力具足十眼。或爲梵王。善弘梵事得大禅定。舍利弗。以其回向菩提善根。得是八種所樂勝法。又舍利弗。若人于如來前。見他施燈信心清淨。合十指掌起隨喜心。以此善根得于八種增上之法。何等爲八。一者得增上色。二者得增上眷屬。叁者得增上戒。四者于人天中得增上生。五者得增上信。六者得增上辯。七者得增上聖道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五種法最爲難得。一者得人身難。二者于佛正法得信樂難。叁者樂于佛法得出家難。四者具清淨戒難。五者得漏盡難。一切衆生于是五法。言爲難得。汝等已得(此經一卷略取要言)
又燈指經雲。昔王舍城五山圍繞。于五摩伽陀最處。其裏。諸勝智人修梵行者。鹹以此地莊嚴殊特心生喜樂。自遠而來雲集其中。爾時城中有一長者。其家巨富庫藏盈溢。如毗沙門。然無子嗣。禱祀神祇求乞有子。其婦不久便覺有娠。滿足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指出大光明明照十裏。父母歡喜。即集親族及諸相師。施設大會爲兒立字。因其指光。字曰燈指。集諸會者睹其異相歎未曾有。時此會中有婆羅門。名曰婆修。博聞多知事無不曉。見兒奇相非常含笑而言。此兒或是那羅延天帝釋提桓因日之天子諸大德天來現生也。時兒父母聞是語已。倍增歡喜。七日設大施會。舉國知聞上徹于王。阇王聞已。即敕將來。長者受教。尋即抱兒詣王宮門。值王宴會通啓不得。其兒指光徹照宮庭赫然大明。照于王身及以宮觀。一切雜物斯皆金色。其光遍照于王宮內。王即怪問。此光何來忽照吾宮。將非世尊欲化衆生至我門邪。又非大德諸天釋提桓因日天子等下降來邪。王尋遣人往門外看。使人見已。還入白王。向者大王所喚小兒。今在門外。此小兒手在乳母肩上。其指出光明來徹照。故有此光。王敕使言。速將兒來。王既見已。深異此兒。自捉兒手觀其兒相。谛瞻睹已而作是言。外道六師稱無因果。真爲诳惑。若無因果。雲何此兒得有此光。以此觀之。諸外道輩陷諸衆生顛墜惡趣。定知此兒非自在天等自然而有。必因宿福獲斯善報。始知佛語審谛不虛。而不修福一何怪哉。王言。今猶未…
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