《法苑珠林》四十六 ▪第2页

　　卷第四十四法苑珠林卷第四十五 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁。于曠野中造立義井。爲放牧行者皆就井飲。並及洗浴。時日向暮。有群野幹來趣井飲地殘水。有野幹主不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已戴罐高舉撲。破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野幹輩語野幹主。若濕樹葉可用者。尚當護之。況複此罐利益行人。雲何打破。野幹主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語婆羅門。汝罏已破。複更著之。猶如前法。爲野幹所破。乃至十四。諸野幹輩數數谏之。猶不受語。時婆羅門便自念言。是誰破罐。當往伺之。正是野幹。便作是念我福德井。而作留難。便作木罐。堅固難破。令頭易入難出。持著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖野幹主如前入飲。飲訖撲地不能令破。時婆羅門捉杖打殺。空中有天。說此偈言

　　知識慈心語　　狠[仁-二+戾]不受谏

　　守頑招此禍　　自喪其身命

　　是故癡野幹　　遭斯木罐苦　

　　佛告諸比丘。爾時野幹主者。今提婆達多是。時群野幹者。今諸比丘谏提婆達多者是。當知于過去時已曾不受知識軟語自喪身命。今複不受諸比丘谏。當墮惡道長夜受苦

　　頌曰

　　智人受谏　　愚人拒違　　譬同明鏡

　　影照瑕疵　　見過須改　　慕在知機

　　頑戆固執　　困厄何依　

　　審察篇第四十叁（此有四部） 述意部 審怒部 審過部 審學部

　　述意部第一

　　夫聖人利物審境觀心。調識情于寶所。運假實于妄誠。故審非慧無以窮其實。慧非審無以察其照。然則照察之源審定之要。故能無法不緣無境不察。然後緣法察境。乃知同趣于玄功交養于萬法也

　　審怒部第二

　　如僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門家貧。有婦不生兒。家有那俱羅蟲。便生一子。時婆羅門以無子故養如兒想。那俱羅子于婆羅門亦如父想。于後婦便有身。滿月生子。便作是念。由那俱羅生吉祥子。使我有兒。時婆羅門欲出乞食。便敕婦言。汝若出行當將兒去。慎莫留。後婦與兒食已便至比舍。借碓舂谷。是時小兒有蘇酪香。時有毒蛇乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。雲何毒蛇欲殺我弟。便殺毒蛇段爲七分。父母知者必當賞我。以血塗口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來。見婦舍外便嗔恚言。我教行時當將兒去。何以獨行。父欲入門見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在將無殺食我兒。徒養此蟲。即前打殺。既入門內自見己兒[口*束]指而戲。複見毒蛇七分在地。時婆羅門深自苦責。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀卒便殺之。可痛可憐。迷悶躄地。空中有天。即說偈言

　　宜審谛觀察　　勿行卒威怒

　　善友恩愛離　　枉害傷良善

　　喻如婆羅門　　殺彼那俱羅　

　　又佛說大子沐魄經雲。佛告諸比丘。昔者有國名波羅柰。王有太子。字名沐魄。生無窮極之相。端正好潔無有雙比。父母奇之供養瞻視。須其長大當爲立字。結舌不語十有叁年。澹泊拙樸志若死灰。身如枯木。耳不聽音。目不視色。狀類喑啞聾盲之人。于是父王患而苦之。王語夫人當奈之何。此子必爲他國所笑。夫人語王。當召相師使相之。王即召婆羅門師相之。婆羅門言。此子非世間人。但熒惑耳。外爲端正內懷不祥。宜國剪棄將是不久。不可育養。宜當生埋誅而殺之。今不除此子恐後無複立子。于是夫人即隨王所爲。王即召國中大臣共議之。一臣言。但棄于深山之中無人之處。一臣言。投于深水之中。一臣言。但隨師所語。掘地作深坎而生埋之。王即召國中外障兵二千余人。使掘地作藏。給二十歲儲資糧。時以太子奴仆珍寶璎珞。盡還太子。于是夫人傷絕。我獨無相。子生薄命乃值此殃。事不獲已。于是送太子正殿上。五百夫人來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語而當生埋。五百婇女來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語而當生埋。各爲太子作伎樂。太子默然不觀不聽。于是送太子外殿上。五百大臣來觀太子。見太子端正好潔。馳白大王。此子非不語之人。且見小留。語在不久。婆羅門師不可審信。王言。此是國事非卿所知。作藏已訖來追太子。王語其仆。使太子乘四望象車。令國中人民使觀太子。太子當語。若語者使載來還。于是太子乘車在路。時國中耆艾大臣宛轉車前。太子要當一語。若不語者以車劈我上去。諸龍虎贲扶侍使過。時數千萬人皆圍繞于是太子複不得前。飛鳥走獸。繞藏叁匝複塞藏戶。于是太子複不得前。便舉手住而言。正欲不語。而當生埋。正欲發語。恐入地獄。所以不語欲令全身避害。濟神離苦所以不語。而信欺詐之言。謂我聾盲。爲實喑啞。爾時人民聞太子絕妙之音。行者爲止。坐者爲起。皆前叩頭願赦我罪。其仆聞之歡喜踴躍。馳白大王。太子已語。上徹蒼天下徹黃泉。飛鳥走獸皆來伏聽于太子前。太子以語歡喜踴躍。王即與夫人乘四望象車往迎太子。太子顧見父王下車避道。四拜而起。勞屈大王遠來見迎。今父子生相捐棄恩愛已離。其義甚乖。不可聽觀。王語太子。不可不可。汝爲智者當原不及。共還入國。舉位與汝我自避退。太子答言。我前身已爲國王。用行漏失下入地獄六萬余歲。蒸煮割裂甚痛難忍。父母甯能知我苦痛以不。我厭畏地獄。是以結舌不語十有叁年。冀望免出塵埃之外。不與罪會去道以遠。高翔遠逝自濟于世。世間無常恍忽如夢。室家歡娛須臾間耳。憂苦延長歡樂暫有。王知至故惟聽學道。于是太子棄國捐王。入山求道思惟禅定。命終即生兜率天上。福盡下生人間爲迦夷國王作太子。太子自知作佛。佛告阿難。爾時太子沐魄者我身是也。王者悅頭壇是也。夫人者摩耶是也。五仆者阇居輪等是也。時婆羅門者調達是也。調達與我世世有怨。諸天龍神歡喜踴躍。作禮而去

　　審過部第叁

　　如付法藏因緣經雲。時宿羅城中有一商主。爲僧造作般遮于瑟大會。有一比丘尼得阿羅漢。觀察衆中誰爲福田。又複思惟何者僧首。見諸羅漢及與學人久斷煩惱堪受供養。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居衆首。時比丘尼即往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘未達其意。便著淨衣剃發澡浴。複于後時此比丘尼更語嚴飾。時阿沙羅極大嗔忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當知。此俗莊嚴非佛法也。佛法莊嚴者。謂獲四果。奇哉大德。甚爲輕劣。長者設會多諸賢聖。汝爲僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺寤。阿沙羅比丘聞已慘然悲泣。自惟老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈簡壯老。聞此語已因向憂波鞠多所。即爲說法成阿羅漢。複有一比丘。性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波鞠多請令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後可食。比丘口吹糜尋冷。語尊者言。糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀水滅汝心火。複以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合。雲何食耶。尊者語言。凡一切食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀食不淨想。即爲說法得羅漢道

　　又百喻經雲。昔有二毗舍阇鬼。共有一箧一杖一屐。二鬼共诤各欲得二。二鬼紛纭竟日不能使乎時有一人來見之已而問之言。此箧杖屐有何奇異。汝等共诤嗔忿乃爾。二鬼答言。我此箧者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸伏無敢與诤。著此屐者。能令人飛行無有挂礙。此人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平等分之。鬼聞其語尋即遠避。此人即時抱箧捉杖蹑屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人語鬼言。爾等所诤我已得去。今使爾等更無所诤。毗舍阇者。喻于衆魔及以外道。布施如箧。人天五道資用之具皆從中出。禅定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道诤箧者喻。于有漏中。強求果報空無所得若能修行。善行及以布施持戒禅定。便得離苦獲得道果

　　審學部第四

　　如舊雜譬喻經雲。昔有二人從師學道。俱到他國路見象迹。一人言。此是母象懷雌子。象一目盲。象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何以知之。答曰。以意思知。汝若不信前到見之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我與汝俱從師學。我獨不見。而汝獨知。後還白師。師爲重開。乃呼一人問曰。何因知此。答曰。是師常所導者。我見象小便地知是雌象。見其右足踐地深知懷雌也。見道邊右面草不動知右目盲。見象所止有小便知是女人。見右足蹈地深知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫學當以意思穩審乃達也

　　又百喻經雲。譬如有人磨一大石勤加功力。經曆日月。作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦複如是。磨大石者喻于學問精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫爲學者。研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高增長過患

　　又智度論雲。有人一切時見有異事。皆審問之。後時曠野行道逢羅刹執捉其人。其人見捉定死不惑。然見羅刹胸白背黑。怪問所由。羅刹答言。我一生已來不喜見日。所以常背日而行。故前白後黑。其人解意。急掣其手逐向日走。羅刹回面向日不見其人。其人得脫。因說偈言

　　勤學第一道　　勤問第一方

　　道逢羅刹難　　背陰向太陽　

　　頌曰

　　審察是非　　清濁難測　　善觀邪正

　　巧施軌則　　內忿濫罰　　外诤何息

　　願澄心腑　　詳審慧力　

　　感應緣（略引叁驗） 博物志驗 白澤圖驗 抱樸子驗

　　博物志曰。小山有[卄/夒]。其形如鼓。一足知禮。澤有委蛇。狀如毂。長如轅。見之者霸。昔夏禹觀河見長人魚身。出曰。吾河精。豈河伯也

　　白澤圖曰。廁之精名曰倚。衣青衣持白杖。知其名呼之者除。不知其名則死。又築室叁年不居其中有滿財。長二尺。見人則掩面。見之有福。又築室叁年不居。其精名忽。長七尺。見者有福。又築室叁年不居其中有小兒。長叁尺而無發。見人則掩鼻。見之有福。又火之精名曰必方。狀如鳥一足。以其名呼之則去。又木之精名彭侯。狀如黑狗無尾。可烹而食之。又千載木其中有蟲。名曰賈诎。狀如豚有兩頭。烹而食之如狗肉味。又上有山林下有川泉地理之間生精。名曰必方。狀如鳥長尾。此陰陽變化之所生。又玉之精名曰岱委。其狀美女衣青衣。見之雲桃尖刺之。而呼其名則得之。又金之精名曰倉[口*唐]。狀如豚。居人家。使人不宜妻。以其名呼之則去。又水之精名曰罔象。其狀如小兒。赤目黑色大耳長爪。以索縛之則可得。烹之吉。又故門之精名曰野。狀如侏儒。見之則拜。以其名呼之宜飲食。又故澤之精名曰[穴/兔]。其狀如蛇。一身兩頭五采文。以其名呼之有使取金銀。又故廢丘墓之精名曰無。狀如老役夫。衣青衣而操杵好舂。以其名呼之使人宜禾谷。又故道徑之精名曰忌。狀如野人行歌。以其名呼之。使人不迷。又故車之精名曰甯野。狀如辒車。見之傷人目。以其名呼之不能傷人目。又在道之精名曰作器。狀如丈夫。善詃人。以其名呼之則去。又故臼之精名曰意。狀如豚。以其名呼之則去。又故井故淵之精名曰觀。狀如美女。好吹蕭。以其名呼之則去。又絕水有金者精名侯伯。狀如人。長五尺。五彩衣。以其名呼之則去。又故臺屋之精名曰兩貴。狀如赤狗。以其名呼使人目明。又左右有山石水生。其澗水出流千歲不絕。其精名曰喜。狀如小兒黑色。以其名呼之使取飲食。又叁軍所戰精名曰賓滿。其狀如人頭。無身赤目。見人則轉。以其名呼之則去。又故水石者精名慶忌。狀如人乘車蓋。一日馳千裏。以其名呼之則可使入水取魚。又丘墓之精名曰狼鬼。善與人鬥不休。爲桃棘矢羽以鸱羽以射之。狼鬼化爲飄風。脫履投之不能化也。又故市之精名曰門。其狀如囷而無手足。以其名呼之則去。又故室之精名曰孫龍。狀如小兒。長一尺四寸。衣黑衣。赤帻大冠帶劍持戟。以其名呼之則去。又山之精名[卄/夒]。狀如鼓一足如行。以其名呼之可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰髡頓。狀如牛無頭。見人則逐人。以其名呼之則去。又夜見堂下有兒被發走勿惡之精名曰溝。以其名呼之則無咎。又百歲狼化爲人女名曰知女。狀如美女。坐道傍告丈夫曰。我無父母兄弟。若丈夫取爲妻。經年而食人。以其名呼之則逃走去。又故溷之精名曰卑。狀如美女。而持鏡呼之。知愧則去也

　　抱樸子曰。山中大樹能語者非樹語也。其精名曰雲陽。以其名呼之則吉。山中夜見胡人者。銅鐵之精也。見秦人者百歲木也。在水之間見吏者名曰四激。以其名呼之則吉。山中寅日有稱虞吏者虎也。稱當路居者狼也。稱令長者狸也。卯日稱丈夫者兔也。稱東父者麋也。稱西王母者鹿也。辰日稱雨師者龍也。稱河伯者魚也。稱無腸公子者蟹也。已日稱寡人者社中蛇也。稱時君者龜也。午日稱叁公者馬也。稱叁人者老樹也。未日稱主人者羊也。稱吏者獐也。申日稱人君者猴也。稱九卿者猿也。酉日稱將軍者老雞也。稱賊捕者雉也。戌日稱人姓字者犬也。稱城陽公仲者狐也。亥日稱臣君者豬也。稱婦人者金玉也。子日稱社君者鼠也。稱神人者伏翼也。醜日稱書生者牛也。知其物則不能爲害。又熒惑火精生朱鳥。辰星水精生玄武。歲星木精生青龍。太白金精生白虎。鎮星土精生乘黃。抱樸子曰。山川石木井窖洿池渑皆有精氣。人身之中亦有魂魄。況天地爲物。物之至大者。于理當有神精。則賞善而罰惡。但其體大網疏。不必機發而響應耳

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