《法苑珠林》六十八 ▪第2页
卷第六十六法苑珠林卷第六十七 / 西明寺沙門釋道世撰
..續本經文上一頁中行黃陰中。或安不安。以食過故蟲則嗔恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生于熱瘡。若血若陰。從于口中耳中流出。若蟲不嗔則無此病。或見黑蟲。住在身內行于黃中。或安不安。以食過故蟲則嗔恚令人面皺。或生多黡。或黑或黃或赤。或令身臭。或令眚目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不嗔則無此病。或見大食蟲。以食過故則生嗔恚住陰黃中。隨食隨消。若蟲不嗔則無此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎于冷食。若我食冷蟲。則嗔恚口多生水。或窳或睡。或心陰[夢-夕+登]瞢。或身疼強。或複多洟。或複多唾。或咽喉病。若蟲不嗔則無此病。或見熱蟲。住人身中。以食過故病垢增長。妨出入息令身粗大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不愛淡食。或見食火蟲。住在身內行住陰中。此蟲寒時則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人則憶食。熱時火增不欲飲食。于冬寒時。陰則清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便而強食之。以食過故蟲則嗔恚。啖身內蟲令人腸痛。或腳手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不嗔則無如上
複次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀于骨中有十種蟲。何等爲十。一名蚳骨蟲。二名齧骨蟲。叁名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行于骨中。違情損身不可具述
複次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。行于溺中。何等爲十。一名生蟲。二名針口蟲。叁名節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名叁焦蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創蟲。出其色可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性嗔故亦損人身。備在經文。不可具述
複次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行于髓中。有行精中。何等爲十。一名毛蟲。二名黑口蟲。叁名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性嗔故亦損人身。廣如經說。不可具述
地獄部第七
如罪業報應教化地獄經雲。爾時信相菩薩爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪衆生。爲諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其頂。斬之已訖。巧風吹活而複斬之。何罪所致。佛言。以前世時坐不信叁尊不孝父母屠兒魁脍斬截衆生故獲斯罪
第二複有衆生。身體[病-丙+（君/巾）]痹眉須墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人迹永絕。沾汙親族人不喜見。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信叁尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射賢聖。傷害師長。常無返複。背恩忘義。常行苟且。淫匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪
第叁複有衆生。身體長大聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時坐爲人。自用不信好言善語。不孝父母。反戾時君。若爲帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪
第四複有衆生。兩目盲瞎都無所見。或抵樹木。或墮溝坑。于時死已更複受身亦複如是。何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福。障佛光明。縫鷹眼合。籠系衆生。皮囊盛頭。不得所見。故獲斯罪
第五複有衆生。謇吃喑啞口不能言。若有所說閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世時坐誹謗叁尊。輕毀聖道。論他好醜。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
第六複有衆生。腹大項細不能下食。若有所食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜僧食。或爲大會福食屏處偷啖。吝惜己物但貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲斯罪
第七複有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐爲針灸醫師針人身體不能差病。诳他取財徒受苦痛。令他苦惱。故獲斯罪
第八複有衆生。常在镬湯中爲牛頭阿傍以叁股鐵叉。叉人內著镬湯中煮之令爛。還複吹活而複煮之。何罪所致。佛言。以前世時信邪倒見。祠祀鬼神屠殺衆生。湯灌滅毛镬湯煎煮。不可限量。故獲斯罪
第九複有衆生。常在火城中煻煨齊心四門俱開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自免。爲火燒盡何罪所致。佛言。以前世時坐焚燒山澤火煨雞子燒煮衆生爛身皮剝。故獲斯罪
第十複有衆生。常在雪山中寒風所吹皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時坐橫道作賊剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生剝牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一複有衆生。常在刀山劍樹之上。若有所捉即便割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。以前世時坐屠殺爲業。烹害衆生。屠割剝裂。骨肉分離。頭腳星散。懸于高格。稱量而賣。或複生懸衆生。苦痛難處。故獲斯罪
第十二複有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生滅鳥翼。故獲斯罪
第十叁複有衆生。孿躄背偻腰臗不隨腳跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世時坐爲人野田行道安槍。或安射窠。施張弶阱。陷墜衆生。頭破腳折。傷損非一。故獲斯罪
第十四複有衆生。常爲獄卒桎梏其身不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時坐網捕衆生。籠系人畜。饑窮困苦。或爲宰主令長。貪取財錢枉系良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪
第十五複有衆生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飲酒醉亂犯叁十六失。複有癡身如似醉人。不識尊卑不別好醜。故獲斯罪
第十六複有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之身皮皆複進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所致。佛言。以前世時坐持生販賣。自譽己物毀呰他財。囂鬥弄升蹑秤前後欺诳于人。故獲斯罪
第十七複有衆生。男根不具而爲黃門身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐犍象馬牛羊豬狗死而複蘇故獲斯罪
第十八複有衆生。從生至老無有兒子孤立獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐爲人暴惡不信罪福。百鳥産乳之時赍持瓶器。循大水渚求拾鴻鶴鹦鹉鵝雁諸鳥卵[穀-禾+卵]。擔歸煮啖。諸鳥失子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯罪
第十九複有衆生少小孤寒。無有父母兄弟。爲他作使。辛苦活命。長大成人。橫羅殃禍。縣官所縛。系閉牢獄。無人追饷。饑窮困苦。無所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾雕鹫鷹鹞熊罴虎豹枷鎖而畜。孤此衆生父母兄弟。常切憂悲悲鳴噭裂。哀感人心不能供養。常苦饑餓骨立皮連。求死不得。故獲斯罪
第二十複有衆生。其形甚醜。身黑如漆。兩目複青。鞠頰俱堆。疱面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹凸髋。腳複缭戾。偻脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫幹痟。疥癞癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以前世時坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。爲君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其齒。朝廷不以其爵。妄爲趨詐。心意顛倒無有其度。不信叁尊。弑君害師。伐國掠民。攻城破塢。偷[病-丙+于]過盜惡業非一。美己惡人。侵淩孤老。誣謗賢聖輕慢尊長。欺诳下賤。一切罪業。悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是說。悲號動地。淚下如雨。而白佛言。唯願世尊久住說法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如嬰兒母常在側不生難遭之想。若母去者便生渴仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。善男子。我今亦複如是。知諸衆生善惡業緣受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受罪衆生。而說偈言
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已複缺
尊榮豪貴者 無常複過是
念當勤精進 頂禮無上尊
又舊雜譬喻經雲。昔有六人爲伴造罪。俱墮地獄同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。叁人言遲。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛言。有六人爲伴俱墮地獄。共在一釜中。各欲說本罪。熱湯沸湧不能再語。各一語便回下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中始爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期亦不知何時當得脫。第叁人言遲者。咄咄我當用治生不能自製意。奪五家分供養叁尊。愚貪無足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠。財産屬他爲得苦痛。第五人言姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不爲心討。譬如禦車失道入邪折軸車壞悔無所及
頌曰
盛年好放逸 凶猛勸不移
天長曉露促 生老病來資
百節俱酸痛 千痾並著時
華堂一相舍 幽塗萬苦批
感應緣（略引一十叁驗） 周宣王殺杜伯亡後現報 秦始皇伐終南山樹怪 秦高平李羨奴助鬼報 晉吳郡張縫家殺鬼報 魏劉赤斧夢蔣侯召爲主簿 吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗 晉安定張祚爲張璀枉殺現驗 晉張傾枉殺麴儉傾被現驗 宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現驗 宋將軍張悅枉殺江州長史鄧琬現驗 宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗 魏雒陽令寇祖仁枉殺成陽王元徽現驗 唐國初相州大慈寺群賊共停相殺汙寺現驗
周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。叁年必使君知之。叁年周宣王田于甫田。從人滿野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。挾朱矢。射王中心。折脊伏[敲-高+弓]而死（右一驗出墨子傳）
秦始皇時終南山有梓樹。大數百圍蔭宮中。始皇惡之。興兵伐之。天辄大風雨飛沙石。人皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不能去留宿。夜聞有鬼來問樹言。秦王凶暴相伐得不困耶。樹曰。來即作風雨擊之。其奈吾何。又曰。秦王使叁百人。被頭以赤絲。繞樹伐汝。得無敗乎。樹漠然無聲。病人報秦王。案言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走…
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