《法苑珠林》七十一 ▪第2页

　　卷第六十九法苑珠林卷第七十 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁不信正道。今身邪見遮人聽法。誦經自不餐釆。死則當墮聾癡地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞叁寶四谛之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣複人身。生在人中聾瞽不聞。石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法皆緣邪見

　　故地持論雲。邪見之罪亦令衆生墮叁惡道。若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者其心谄曲。何故邪見墮于地獄。緣以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇叁寶。既不崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見複爲畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見複爲餓鬼。緣此邪見悭心堅著。乖僻不舍。不舍悭著。複爲餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以爲人生邪見家。何故邪見其心谄曲。緣此邪見不中正故。所以爲人心常谄曲。當知邪見十大苦也。如是一一微細衆惡罪業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數。而知且略言耳。若能返惡爲善即是我師

　　又八師經雲。佛爲梵志說八師之法。佛言。一謂匈暴殘害物命。或爲怨家所見刑戮。或爲王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出。或爲餓鬼。當爲畜生。屠割剝裂。死辄更刃。魂神展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢複殺。是吾一師。佛于是說偈言

　　匈者心不仁　　短弱相傷殘

　　殺生當過生　　結積累劫怨

　　受罪短命死　　驚恐遭暴患

　　吾用畏是故　　慈心伏庶彙　

　　二謂盜竊。強劫人財。或爲財主。刀杖加刑。應時瓦解。或爲王法。收系著獄。拷掠榜笞。五毒皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當爲餓鬼。意欲飲水。水化爲膿。所飲食物。物化爲炭。身常負重。衆惱自隨。或爲畜生。死辄更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢複盜。是吾二師。佛于是說偈言

　　盜者不與取　　劫竊人財寶

　　亡者無多少　　忿恚愁毒惱

　　死受六畜形　　償其宿債負

　　吾用畏死故　　棄國施財寶　

　　叁謂邪淫。犯人婦女。或爲夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族。或爲王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若後爲人。閨門淫亂。遠佛違法。不親賢衆。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢複淫。是吾叁師。佛于是說偈言

　　淫爲不淨行　　迷惑失正道

　　形消魂魄驚　　傷命而早夭

　　受罪頑癡荒　　死複墮惡道

　　故吾妻子施　　建志樂山薮　

　　四謂兩舌惡口妄言绮語。谮入無罪。謗毀叁尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出當爲畜生。常食草棘。若後爲人。言不見信。口中常臭。多被誹謗罵詈之聲。臥辄惡夢。有口不得食佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛于是說偈言

　　欺者有四過　　讒佞傷賢良

　　受身癡聾[（鼓-支+（山/ㄆ））/耳]　　謇吃口臭腥

　　顛狂不能信　　死墮拔舌耕

　　吾修四淨口　　自致八音聲　

　　五謂嗜酒。酒爲毒氣。主成諸惡王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子匈虐孝道敗。夫失信婦奢淫。九族诤財産耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道叁十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛于是說偈言

　　醉者爲不孝　　怨禍從內生

　　迷惑清高士　　亂德敗淑貞

　　故吾不飲酒　　慈心濟群氓

　　淨慧度八難　　自致覺道成　

　　六謂年老。夫老之爲苦。頭白齒落。目視盲冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節酸疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛于是說偈言

　　吾念世無常　　人生要當老

　　盛去日衰羸　　形枯而白首

　　憂勞百病生　　坐起苦痛惱

　　吾用畏是故　　棄國行求道　

　　七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言辄悲哀。今睹世人。年盛力壯華色炜晔。福盡罪至無常百變。吾睹此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛于是說偈言

　　念人衰老時　　百病同時嬰

　　水消而火起　　刀風解其形

　　骨體筋脈離　　大命要當傾

　　吾用畏是故　　求道願不生　

　　八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散。魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去失。身體挺直。無所複知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髅髀胫。各自異處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛于是說偈言

　　惟念老病死　　叁界之大患

　　福盡而命終　　棄之于黃泉

　　身爛還歸土　　魂魄隨因緣

　　吾用畏是故　　學道求泥洹　

　　梵志于是心即開解遂得道迹。長跪受戒爲清信士。不殺不盜不淫不欺奉孝不醉。歡喜爲佛。作禮而去。故書雲。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此旨。斯爲大師

　　住處部第十二（別有四部） 七識住處 九衆生居住處 二十五有住處 四十二居止住處

　　七識住處第一

　　如毗昙說雲。于欲界之中唯取人天善趣爲一。及取上之二界各前叁地則爲七也。論言。何故四種惡趣及第四禅並及非想不立識住法者。此還如論中釋雲。若識于彼樂住者。則立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中苦逼迫故識不樂住。第四禅中有淨居天。樂入涅槃故識不樂住。無想衆生以無心故不可說爲識住。自余第四禅。其亦不定。或求無色。或求淨居。或求無想故識亦不樂住也。第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以如斯義。是故不立。又說若彼有壞識法者。是則不立識住。謂彼四惡趣中爲彼苦受惱壞識故。所以不立。第四禅中以有無想正受及無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有彼滅盡叁昧。害識心故。是以此叁處悉皆不立識住。七識住略分別如是

　　九衆生居住處第二

　　問曰九衆生居雲何差別。答曰。如毗昙中說。謂于前七識住上。加無想天及與非想。即是九衆生居。若言惡趣及余第四禅。何故不立衆生居者。此如論中前釋。若彼衆生愛樂住者。立衆生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中多苦惱。故衆生不樂住于彼。第四禅中五淨居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自余第四禅如前所說。是故不立衆生居矣

　　二十五有住處第叁

　　問曰。二十五有雲何分別。答曰。如舍利弗阿毗昙論說。欲界之中具十四有。色界有七。無色有四。叁界合論故有二十五。欲界十四者。謂四惡趣。即以爲四。又取四天下人。複以爲四。帖前爲八。又取六欲諸天以六。帖前便爲十四有也

　　色界七者。所謂四禅。即以爲四。又于初禅之中取大梵天。第四禅中取五淨居並無想天。即爲其七。將七帖前十四。即爲二十一有也。無色界中四者。謂四無色定。以四帖前。即爲二十五有。是故彼論偈雲

　　四洲四惡趣　　梵王六欲天

　　無想五淨居　　四空及四禅　

　　問曰。未知以何義故于初禅中別取梵王。于第四禅中別取無想天並五淨居。立爲叁有。別于初四禅者。有何義耶。答曰。有以謂彼初禅大梵天者。外道人等常計以爲能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王亦複自計己身。能爲造化之主。是一是常。是真解脫。如來爲欲破彼情見。是故別標說爲有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。五百大劫無心之報。外道人等于此不達。而複計爲真實涅槃。是故樂修無想之定求生彼處。如來爲欲破彼情見。是故別標說爲有也。第叁五淨居者。于中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦複計彼天王。能爲造化之本。歸之則得解脫。爲破此見。是故如來別標說有。別說之意義顯斯也

　　問曰。未知于彼六趣之中。四種惡趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。答曰。有以所謂于彼四惡趣中。苦惱多故。衆生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次勝。衆生樂住。心已殷著。是故隨方。說之爲四。天趣最勝。樂住之情。最爲無上。是故隨處說爲十七。二十五有略辯如是

　　四十二居止住處第四

　　問曰。未知四十二居止雲何分別。答曰。如樓炭經說。謂于欲界之中有二十居止。色界中有十八無色界中有四。叁界合論有四十二居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜生餓鬼。即爲十也。又取四天下人及六欲天。複爲十也。總爲二十居止處。色界中十八者。謂彼四禅之中有十八天。即爲十八居止。無色界中。四空定處。合爲四十二居止也

　　問曰。何故于六趣之中。地獄人天叁趣之中。各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。修羅一趣全不立者何耶。答曰。居止名爲安止住處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其二十八處。是故于此叁趣。各各立多居止。鬼畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立其一。修羅趣攝入余道。是故不論

　　問曰。若依毗昙說。彼四空遍在欲色二界之中。亦無定別。又彼無形。則無棲托。何故得說居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大乘說。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。于叁界中。別守一界。不雜余二。是故說爲四居止也

　　問曰。依如毗昙說。彼梵王與彼梵輔天同無別住處。第四禅中無想天者。與彼廣果同階亦無別處。若如是者。何故得說以爲二居止耶。答曰。有以謂彼梵王于初禅中。雖無別天。而于第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大梵天王于上而住。不與梵輔天同。以其君勝上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。是故說之爲二居止焉

　　頌曰

　　色心相染　　業障交纏　　七識起發

　　八識受…

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