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《法苑珠林》

「事彙部·外教部·目錄部」經文2122卷53頁碼:P0269
唐 道世撰

  《法苑珠林》七十八 ▪第2页

  卷第七十六法苑珠林卷第七十七 / 西明寺沙門釋道世撰

  ..續本經文上一頁家人不識打棒驅出。反如路人。是以懊惱不能得言。王聞遣使喚相似者。並立王前。王見二人。相貌言笑一切相似。王謂後者是其盧至。語前者言。汝今複欲何所論道。盧至答言。我是盧至彼非盧至。王問後者。盧至悭貪汝好惠施。雲何稱言是盧至耶。即答王言。我聞佛說。悭貪之者墮餓鬼中。百千萬歲受饑渴苦。畏怖因緣故舍悭貪。王言實爾。如似垢衣灰浣即淨。煩惱垢心聞法即除。王見是已。即別二人置于異處。各遣條牒親屬頭數種種財物速書將來。二人持盡隱密之事及以書迹。悉皆相似。王不能別。王喚母問。母語王言。此是我兒。彼非我子。是悭鬼也。王複問母。頗見身上瘡瘢黑子私密之事。可識以不。母答王言。兒左脅下有小瘡瘢。猶小豆許。王遣脫衣高舉臂看。見兩瘡瘢大小相似。王見大笑怪未曾有。深自克責。一切衆生愚暗所覆。不別真僞。如此之事唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所請決所疑。爾時世尊。舉相好臂莊嚴之手。語帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至身相還複本形。種種光明。合掌向佛。而說偈雲

  常爲悭所使  不肯自衣食

  以五錢酒糗  著鹽而飲之

  飲已即大醉  戲笑而歌舞

  輕罵我諸天  以是因緣故

  我故苦惱之 

  佛語帝釋。一切衆生皆有過罪。宜應放舍。化身還複釋形。而白佛言。此人悭貪不自衣食。五錢酒糗著鹽和飲酒醉歌舞輕罵諸天。故我惱之。佛語帝釋。一切衆生皆有罪過。宜應放舍。佛語盧至。汝還歸家看汝財物。盧至白佛。所有財物帝釋用盡。歸家何爲。帝釋語言。我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信釋。唯信佛語。以信佛故即便得須陀洹果。時天龍八部及以四衆。凡聞是已得四道果。有種叁乘因緣

  又羅旬踰經雲。佛在世時有婆羅門子薄福。相師占之無相。年至十二父母逐出。遂行乞食。乃到只桓。佛以大慈以手摩頭。頭發即墮袈裟著身。佛爲立名。名羅旬踰。時共五部僧每出分衛。而羅旬踰。所在之部。以空缽還。佛敕比丘。分以施之。如是非一。目連念言。由是比丘僧不得食。佛知其意。便與舍利弗俱。使目連與羅旬踰俱各分爲一部。佛告目連。我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門。如是經曆過五百億國。遂不得食。目連私念。我于今日定不得食。羅旬甚大饑極。止恒水邊住。目連即到佛所。佛缽中尚有余食。即與目連。目連念言。我今饑甚欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。但食此飯勿憂不足。目連即食。飯既飽已缽中不減。舍利弗即念。羅旬今未得食。當大饑苦。白佛言。願乞余飯與羅旬。佛即告言。我不惜飯。但羅旬宿行果報不應得之。若謂不然汝便可與。舍利弗便以飯與之。羅旬得即欲受飯。缽便入地百丈。舍利弗以道力手。尋缽即得。以還羅旬。適欲食之。便誤覆缽。倒去飯食。皆散水中。羅旬還坐定意。自思念言。我每與諸比丘俱行。辄無所得空缽而還。佛以飯與我辄複覆去。皆由罪報。應當所受。便自思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬者。過去維衛佛時。是身爲凡人。常懷悭貪不肯布施。時當欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門過從其分衛。羅旬見謂之言。當何相與。便以手捧土與沙門。沙門即祝願言。是愚癡故耳。當使汝早得度脫。由來久遠展轉生死。乃至于今所在之處。辄不得食。于今得道食土泥洹。與土沙門舍利弗是。故知罪福今皆受殃

  又遺教叁昧經雲。此羅旬踰宿世爲賢者子。作人嫉妒。見沙門來分衛。辄逆門戶言。大人不在。沙門複至余家。複牽余家門戶閉之亦言。大人不在。故今分衛不能得。適欲見他布施飲食歡喜行會。便複念言。我亦欲作沙門。故今窮困如是

  又增一阿含經雲。是時有四大羅漢。目連。迦葉。阿那律。賓頭盧。集在一處而作是說。我等共觀此羅閱城中。誰有不供養佛法衆作功德者。爾時有長者名跋提。饒財多寶不可稱計。悭貪不肯布施于佛法衆。無有毫牦之善。故福已盡更不造新。彼長者有七重門。皆有守人不得使乞者詣門。複以鐵籠絡覆中庭。恐有飛鳥來至庭中。長者有妹。名曰難陀。亦複悭貪。亦懷邪見無施福心。亦無取證得道之者。亦有七重門還同前法。無可得詣門者。爾時跋提長者清旦食餅。是時阿那律。從長者舍地中踴出。舒缽向長者。是時長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是時阿那律得餅已還詣所在。是時長者便興嗔恚。語守門人言。我有教敕無令人入。何故人來。守者報曰。門合牢固。不知此道士爲從何來。爾時長者默然不言。時長者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉詣長者家從地踴出。舒缽向長者。時長者甚懷愁憂授少許魚肉與之。是時迦葉得肉便于彼沒還歸所在。是時長者倍複嗔恚。語守門者言。我先有教不使人入。何故複使二沙門入家乞食。時守門人報曰。我等不見此沙門爲從何來。長者報曰。此禿頭沙門善于幻術。诳惑世人無有正行。爾時長者婦去長者不遠而坐。聞之語長者言。可自護口勿作是語謂言幻術。此諸沙門有大威神。所以來者多所饒益。長者識此二比丘乎。長者報曰。我不識之。時婦報言。是斛飯王子名阿那律。當生之時此地六變震動。繞舍一由旬內伏藏自出。時婦語長者。此豪族之子。修于梵行得阿羅漢道。天眼第一。次第二比丘者。此羅閱城內大梵志名迦毗羅。饒財多寶不可稱計。言有九百九十九頭牛耕田。其息名曰比波羅耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝。設舉紫磨金在前。猶黑比白。時長者報言。我聞此二人名。然複不見。其婦報言。向前後來者即是其身。舍此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。常行頭陀無有出也。我觀此義故作是言。善自護口莫謗聖人言作幻術。此釋迦弟子。皆是神德。時尊者目連著衣持缽飛騰虛空。長者見空中坐而作是說。汝是天耶。幹沓和耶。汝是鬼耶。汝是羅刹啖人鬼耶。目連報言。我非是羅刹鬼等。是時長者便說此偈

  爲天幹沓和  羅刹鬼神耶

  又言非是天  羅刹鬼神者

  不似幹沓和  方域所遊行

  汝今名何等  我今欲得知 

  爾時目連複以偈報曰

  非天幹沓和  非鬼羅刹種

  叁世得解脫  今我是人身

  所可降伏魔  成于無上道

  師名釋迦文  我名大目連 

  是時長者語目連言。比丘何所教敕。目連報言。我欲與汝說法。善思念之。時長者複作是念。此諸沙門長夜著于飲食。今欲論者正當論食。若從我索。我當言無。然我少聽此人所說。爾時目連知長者心中所念。便說此偈

  如來說二施  法施及財施

  念當說法施  專心一意聽 

  是時長者聞當說法施。便懷歡喜。語目連言。願時演說。聞當知之。目連報長者言。如來說五事大施。即是不殺不盜不淫不妄語不飲酒。盡形壽而修行之。長者聞已極懷歡喜。今所說者乃不用寶物。如我今日不敢殺生。此可奉行。又我家中饒財多寶。終不偷盜。此亦我之所行。又我家中有上妙之女終不邪淫。是我之所行。又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦是我之所行。如我今日意不念酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言。此五施者我能奉行。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。可屈神下顧就此而坐。是時目連尋聲下坐。長者躬自與目連食訖行水。長者念言。可持一端[疊*毛]奉上目連。是時入藏內而選取不好者便得好者。舍之更取。故爾還好。是時目連知長者心。便說此偈

  施與心鬥诤  此福賢所棄

  施時非鬥時  可時隨心施 

  爾時長者知便作是念。今目連知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目連。即與祝願言

  觀察施第一  知有賢聖人

  施中最爲上  良田生果實 

  時目連祝願已受此白[疊*毛]。使長者受福無窮。在一面坐已。目連漸與說法施戒生天之論。呵欲不淨出要爲樂。即于座上得法眼淨。以得見法無有狐疑。而受五戒自歸佛法聖衆。時目連以見得法眼淨。便說此偈

  如來所說經  根原悉備具

  眼淨無瑕穢  無疑無猶豫 

  又增一阿含經雲。爾時有老母。名曰難陀。躬自作餅。時尊者賓頭盧時到。著衣持缽入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地踴出。舒手持缽從老母難陀乞食。是時老母見賓頭盧。極懷嗔恚。作是惡言。比丘當知設汝眼脫我終不乞汝食。是時賓頭盧即入叁昧。便雙眼脫出。是時老母倍複嗔恚。正使沙門空中倒懸。終不與汝食。是時尊者複在空中倒懸。老母複倍嗔恚。正使沙門舉身煙出。我終不與汝食。是時尊者複舉身出煙。老母複倍嗔恚而作是語。正使沙門舉身然者。我終不與汝食。是時賓頭盧使身盡然。老母見已複作是語。正使沙門舉身出水。我終不與汝食。時賓頭盧便舉身盡皆出水。老母見已複作是語。正使沙門在我前死。終不與汝食。是時賓頭盧即無出入息。在老母前死。老母見不出入息。即懷恐怖。衣毛皆豎。而作是語。此沙門多所知識。國王所敬。聞我家死。必遭官事。恐不免濟。若還活者我當與食。是時賓頭盧即從叁昧起。時老母複作是念。此餅極大。當更作小者與之。時老母取少許面作餅。餅遂長大。老母見已此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當取先作者與之。然複諸餅皆共相連。老母語賓頭盧曰。比丘須食者便自取之。何故相娆乃爾。賓頭盧報曰。大姊。我不須食。但須母欲有所說。老母報曰。何所誡敕。賓頭盧報曰。今持此餅往世尊所。若有誡敕我共奉行。老母報曰。此事甚快。是時老母躬負此餅。從賓頭盧複往世尊所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。此母難陀。是跋提長者姊。悭貪獨食不肯施人。唯願世尊爲說笃信之法使得開解。爾時世尊告老母曰。汝今持餅施佛及余比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷並貧窮者。然故有餅。可持棄淨地及無蟲水中。即以此餅次第賦之。及著淨水中。即時焰起。老母見已尋懷恐懼。世尊漸與說法施戒生天之論。苦集盡道。即于座上得法眼淨。承事叁尊受持五戒。使發歡喜禮佛而去

  又十誦律雲。佛在舍衛國。時有長老迦留陀夷得阿羅漢道。持缽入城乞食。到一婆羅門舍。主人…

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