《法苑珠林》八十 ▪第2页
卷第七十八法苑珠林卷第七十九 / 西明寺沙門釋道世撰
..續本經文上一頁消舉足還生經百千歲。複镬煮之經百千歲。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。是爲泥犁地獄中苦。地獄罪畢生于種種畜生之中。常處暗冥共相啖食。受苦無量不可具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生爲人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。爲他役使形貌醜陋。或根殘缺。或複短命。若作惡業者死還生在泥犁中。輪轉無窮不可具說。佛告比丘。凡夫愚人作身口意叁惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善行口善行意善行。命終生于善處天上。一向受樂。如轉輪王。與七寶俱。人間四妙。佛告比丘。于意雲何。此爲樂不。比丘答佛。一寶一妙猶爲極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者爲多。比丘答佛。雪山石多不可爲喻。佛告比丘。轉輪王樂比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可爲喻。天上之樂其事雲何。若生天上所受六塵無不隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人間生帝王家。或生大姓。大富大貴。饒財多寶。名稱遠聞。端正殊妙。衆人所愛。佛告比丘。若智慧人作身口意叁善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。若修善根回向菩提。于生死中所受果報。乃至涅槃終無有盡
又中阿含經雲。爾時斯和提中。有王名蜱肆。極大豐樂資財無量。共斯和提梵志居士。北行至屍攝和林。遙見尊者鸠摩羅迦葉所。共相問訊。卻坐一面。問迦葉曰。我如是見。如是說。無有後世。無衆生生。沙門鸠摩羅迦葉告曰。今此日月爲是今世爲後世耶。王曰。雖作是說。然無後世。無衆生生。迦葉種種譬喻方便爲說。固執己見而不舍之。迦葉複告蜱肆。汝聽我說喻。若有慧者。聞喻則解其義。蜱肆。猶養豬人。彼行路時。見有熇糞甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多豬。我甯可取自重而去。即取負去。彼于中道遇天大雨。糞釋流漫澆汙其身。故負持去。終不棄舍。彼則自受無量之惡。亦爲衆人之所憎惡。當知蜱肆亦複如是。若汝此見欲取怖癡終不舍者。汝便當受無量之惡。亦爲衆人之所憎惡。猶如養豬人。蜱肆王言。沙門雖作是說。但我此見欲取恚怖癡終不能舍。尊者迦葉告曰。蜱肆。複聽我說最後譬喻。若汝知者善。若不知者我不複說法。蜱肆。猶如大豬爲五百豬王行崄難道。彼于中道遇見一虎。由見虎已便作是念。而語虎曰。若欲鬥者便可共鬥。若不爾者借我道過。彼虎聞已便語豬曰。聽汝共鬥不借汝道。豬複語曰。虎汝小住。待我披著祖父時铠。還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我敵。況祖父铠耶。便語豬曰。隨汝所欲。豬即還至本廁處所。宛轉糞中塗身至眼已。便往虎所語曰。汝欲鬥者便可共鬥。若不爾者借我道過。虎見豬已複作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況複當近此臭豬耶。虎念是已便語豬曰。我借汝道不與汝鬥。豬得過已。即還向虎。而說頌曰
虎汝有四足 我亦有四足
汝來共我鬥 何意怖而走
時虎聞已。亦複說頌。而答豬曰
汝毛豎森森 諸畜中下極
豬汝可速去 糞臭不可堪
時豬自誇。複說頌曰
摩竭鴦二國 聞我共汝鬥
汝來共我戰 何以怖而走
虎聞此已。複說頌曰
舉身毛皆汙 汝豬臭熏我
汝鬥欲取勝 我今與汝勝
尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚怖癡終不舍者。汝便自受無量之惡。亦爲衆人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也。蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智
正報頌曰
六賊奸邪僞 七識亂乖真
謗毀玄正理 妄語役貪嗔
惡業從橫作 忠言不喜聞
一入無間獄 萬苦競纏身
習報頌曰
邪見習癡業 阿鼻受楚毒
劫盡人中生 複與邪相續
邪正既相違 自然成谄曲
此心若不改 連環未絕獄
感應緣（略引一十叁驗） 宋沈僧覆 宋釋道志 宋唐文伯 宋周宗 宋王淮之 宋沮渠蒙遜 魏崔皓 周武帝 隋釋慧雲叔 唐太史令傅弈 唐刑部郎中宋行質 唐姜滕生 唐姚明解
宋吳興沈僧覆。大明末本土饑荒。逐食至山陽。晝入村野乞食。夜還寄寓寺舍左右。時山陽諸寺小形銅像甚衆。僧覆與其鄉裏數人積漸竊取。遂囊箧數四悉滿焉。因將還家共鑄爲錢。事既發覺。執送出都。入船便雲。見人以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不可堪忍。未及刑坐而死。舉體皆炘裂。狀如火燒。吳郡朱亨親識僧覆。具見其事
宋沙門道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。自竊帳蓋等寶飾。所取其衆。後遂偷像眉間珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧衆不能覺也。積旬余而得病。便見異人以戈矛刺之。時來時去。來辄驚噭應聲流血。初猶日中一兩如此。其後病甚刺者稍數。傷痍遍體。呻呼不能絕聲。同寺僧衆頗疑其有罪。欲爲忏謝。始問猶諱而不言。將盡二叁日。乃具自陳列泣洟請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀镬。已糜之身。唯垂哀恕。今無複余物。唯衣被氈履。或足充一會。並頻請願具爲忏悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已屬妪人不可複得。一以貿錢在陳照家。今可贖取。道志既死。諸僧合集贖得相珠。並設齋忏。初工人複相珠時。展轉回趣終不安合。衆僧複爲禮拜燒香。乃得著焉。年余而同學等。于昏夜間聞空中有語。詳聽即道志聲也。自說雲。自死以來備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙衆僧哀憐救護。贖像相珠故。于苦酷之中時有間息。感自網已。故暫來稱謝言此而已。聞其語時腥腐臭氣苦痛難過。言終久久乃稍歇。此事在泰始末年。其寺好事者。已具條記
宋唐文伯。東海戆榆人也。弟好蒲博家資都盡。村中有寺。經過人或以錢上佛。弟屢竊取。久後癞病。蔔者雲。崇由盜佛錢。父怒曰。佛是何神。乃令我兒致此。吾當試更虜奪。若複能病可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋帶四枚。乃盜取之。以爲腰帶。不盈百日複得惡病。發瘡之始起腰帶處。世時在元嘉年初爾
宋周宗者。廣陵肥如人也。元嘉七年隨劉彥之北伐王師失利。與同邑六人逃竄間行。于彭城北遇一空寺。無有僧徒。中有形像。以水精爲相。因共竊取。出村貿食。其一人羸病。等輩輕之。獨不得分。既各還家。叁四年中宗等五人相系病癞而死。不得分者獨獲全免
宋王淮之字元曾。琅琊人也。世以儒專不信佛法。常謂身神俱滅。甯有叁世。元嘉中爲丹陽令。十年得病氣絕。少時還複暫蘇。時建康令賀道力。省疾下床。會淮之語力曰。始知釋教不虛。人死神存信有征矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見而異。淮之斂眉答雲。神實不盡。佛教不得不信。語卒而終（右五驗出冥祥記）
宋沮渠蒙遜。時有沙門昙摩谶者。博達多識。爲蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜爲涼王。仍求昙摩谶。蒙遜吝而不與。摩谶意欲入魏。屢從蒙遜請行蒙遜。怒殺之。既而左右常白日見。摩谶以劍系蒙遜。因疾而死（右一驗出宣魂志）
宋文帝元嘉二十叁年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞谄谀。崇重寇謙號爲天師。殘害釋種毀破浮圖。廢棄淫祀。時諸臣佥曰。如康僧感瑞太皇創寺。若也除毀恐贻後悔。又于後宮內掘地得一金像。皓乃穢之。陰處尤痛噭聲難忍。太史蔔曰。由犯大神故。于是廣祈名山多賽祀廟。而屏苦尤重內痛彌甚。有信宮人屢設谏曰。陛下所痛由犯釋像。請祈佛者容可止苦。皓曰。佛爲大神耶。試可求之。一請便愈。欣慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。請求洗忏從受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇謙陰用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。令四衢行人皆用口廁。以盡形命。徒黨之流並皆斬決。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。兼有昙始白足禅師。來相啓發。生愧悔心。即誅崔皓。到壬辰歲太武帝崩。孫文成立。即起浮圖。毀經七年還興叁寶。至和平叁年。昭玄統沙門釋昙曜。慨前淩廢欣今再興。故于此臺石室寺。集諸僧衆譯經傳流。通後賢之徒使法藏住持。千載不墜。准此掘地獲像。明知秦周已有佛教驗矣
昔後周承魏運。魏接晉基。余則偏王所無依據。而宋齊梁陳之日。自有司存。國亡帝落。遂即從諸筆削。可不然乎。周之先祖宇文覺者。即西魏大丞相黑泰之世子也。泰舉高陽王爲魏帝。西遷長安。改衣幡爲皂色。號大統元年。一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。覺承魏禅。當年被廢。立弟毓爲帝。四年而崩。立弟邕爲帝。太祖第叁子也。開闊大度。統禦群小。立十二年殺叔大冡宰。晉國公護父子十人大臣六家。改元建德。至叁年內。納道士張賓妖佞雲。佛法于國不祥。遂滅除之。至建德六年。東平齊國。又殄前代數百年來公私寺塔。掃地除盡。融刮聖容。焚燒經典。州縣佛寺出四十千。盡賜王公。叁方釋子減叁百萬。還歸編戶。帝以爲大周天下無事。不謂禍災身遂大患。志高慮遠。改元宣政五月而崩。太子赟立。殺齊王父子八人。改元大成。二月立子衍爲太子。禅位與之。改元大象。自號天元皇帝。立四皇後。威儀服飾倍多于古。大象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元大定。二月禅位于隋。周凡五帝。二十五年。治于長安（右二驗出唐高僧傳記）
隋開皇十一年。內太府寺丞趙文昌身忽暴死。于數日唯心上暖。家人不敢入殓。後時得語。眷屬怪問。文昌說雲。吾死已有人引至閻羅王所。語昌雲。汝一生已來作何福業。昌答雲。家貧無物可營功德。唯專心誦持金剛般若。王聞此語合掌斂膝。贊言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思議。王語所執之人。好須勘當。莫令錯將人來。使人少時之間。勘當知錯。即報王言。此人實錯。計活更合二十余年。王聞此語。即語使人。汝引文昌向經藏內。取金剛般若經將來。使人受教。即引文昌。向西行五裏。得到藏所。見數十間屋。甚精華麗。其中經卷皆悉遍滿。金軸寶帙莊飾極好。文昌見已善心彌發。一心合掌閉目信手抽取一卷。大小似舊誦者。文昌忙怕。恐非般若。求使卻換。使人不肯然見及題雲。功德之中最爲第一…
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