《法苑珠林》九十八 ▪第2页
..續本經文上一頁儀。最後得道者如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者如大愛道尼。最後得道者如陀羅俱夷國尼。優婆塞中最初得道者如商客男。最後得道者如俱夷那摩羅。優婆夷中最初得道者如難婆女。最後得道者如藍優婆夷
受生部第四
夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環叁界運轉靡停。故經曰。有始必終。既生則滅。聖教不虛自睹交臂。所以于此緣中略述六門
第一門中臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具知來報。故瑜伽論雲。此有情者。非色非心。假爲命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造善之人從下冷觸至臍已上。暖氣後盡。即生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造惡者與此相違。從上至腰熱後盡者。生于鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生于畜生。從膝已下乃至腳盡者。生地獄中。無學之人入涅槃者。或在心暖。或在頂也。然瑜伽論雲。羯羅藍義最初托處。即名肉心。如是識于此處最初托。即從此處最後舍。釋雲。依瑜伽論由造善生上。故從下漸舍至肉心。後方說上舍。由造惡生下故先從上舍至肉心。後方從下舍也
俱舍論雲。若人正死。于何身分中意識斷滅。若一時身死根共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰
次第死腳齊 于心意識斷
下人天不生
論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此等人。次第于阿羅漢。此人于心意識斷絕。有余部說于頭上。何以故。身根于此等處與意識俱滅故。若人正死。此身根如熱。石水漸漸縮滅。于腳等處次第而滅。釋雲。俱舍論述小乘義。故雲身于此等處與意識俱滅。若依大乘。身根于此等處與本識俱滅也
第二受生方法者。依俱舍論雲。爲行至。應生道處故。起此中陰衆生。由宿業勢力所生眼根。雖住最遠處。能見應生處。于中見父母變異事。若變成男。于母即起男人欲心。若變成女。于父即起女人欲心。倒此心起嗔。此中有衆生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是即樂得屬已。是時不淨已至胎處。即生歡喜。仍托彼生。從此刹那是衆生五陰和合堅實。中有五陰。即滅如此方說受生。若胎是男依母左脅。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅向母腹而住。若胎非男非女。隨欲類托生。住亦如此。無有中有異于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。後時在胎中增長。或作黃門。若托胎卵二生。道理如此。若衆生欲受濕生愛樂香故至生處。此香或淨。或不淨。隨宿業故。若是化生愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。雲何生樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故往入彼。複見身爲熱風光及火焰等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生于父母變異事生愛。濕化二生不由托赤白爲身故無此變。濕生但愛著香故。至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂亦得愛處。于中受生。何以故。非愛不受生故。論雲。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。若衆生年叁十時。行殺生業網捕衆生。行此事時必有伴類。此業能感地獄生。後于中陰中。見自身如昔年叁十行網捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。緣此起變即于中受生後解昔所造業雖多。必以一業牽地獄生。或于年二十時作此業。或叁十時作此業。後于中陰中見自身。如昔作業時少老。見地獄衆生。並如己年時。年時既相似。于此衆生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師作如此釋
又瑜伽論雲。若居薄福者。當生下賤家。彼于死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹[竺-二+韋]蘆荻等中。若多福者。當生尊貴家。彼于爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現
又俱舍論雲。若人臨終起邪見心。是人以先不善爲因邪見爲緣故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之余生畜生餓鬼中。又法業盛故墮畜生中。如淫欲盛故生于鴿雀鴛鴦之中。嗔恚盛故生于蚖蝮蛇蠍中。愚癡盛故生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故生于師子虎狼中。掉戲盛故生猕猴中。悭嫉盛故生餓狗中。若有少分施善余福。雖生畜生于中微樂。身口二業雖由心爲主。然其口業受報者多。如罵人輕躁喻如猕猴即生猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如[馬*（壹-豆+石）]駝。自高如象。惡如逸牛。淫如鳥雀。怯如貓狸。谄如野狐。如是諸惡隨口受報。然由叁毒爲本。叁毒之中貪愛爲重。如捉布一頭余則盡隨。故智度論雲。若不斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如說多欲生鳥雀中。多貪味故。廁中受生。又愛欲故卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起殷重業則受化生。若殷重心樂行罪業。死時妄見地獄受其化生。若殷重愛福上界化生。故成論雲。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在
又瑜伽論雲。雲何生我愛無間已生故。無始樂著戲論。因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所依體。由二種因。增上力故。從種子。即于是處中有異熟無間得生。死時如稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業者。所得中有如黑[羺-雨+而]光。或陰暗夜作善業者。如白衣光。或晴明夜。俱舍論雲。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦蟆。于中受生。中有細色金剛。不能礙之。有天眼者。能見此事。重舉所聞事證。曾聞人說。燒鐵令熱。破之見蟲
第叁壽量長短者。俱舍論雲。若不定生處于余處。此道中皆得受生。譬如牛于夏時欲事偏多。狗于秋時。熊于冬時。馬于春時。野幹等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏時則生野幹中。若應生狗中。非時則生野幹中
又俱舍小乘師有四釋不同。一說極促時死已即受陰生。二說得住七日。七日滿已。處中有不限時節。叁說得住四十九日生緣未具。死已更受。亦不限時節。四說隨受生緣。乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論雲。若未得生緣極七日住。死而複生。乃至七七日受死生。自此已後決得生緣。此與前四皆不同也
第四通力遲速者。俱舍論雲。此中陰遊空而去。如人舍命應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世界外。縱佛神力亦不能遮令不往生得住余道。以業力定故。論業通勝者。據勝凡夫一乘神通。婆沙論雲。神足勝者。據佛神通速也
第五互見不同者。依俱舍論雲。若同生道中陰定互相見。若人有天眼最清淨是一道慧類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。以最細故。薩婆多部雲。若同于人道中受生。同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能見余道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。中陰色細余色故。依正量部雲。天道中陰備能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰
第六身量大小者。俱舍論雲。身量如六七歲小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬俱胝剡浮洲
頌曰
高堂信逆旅 壞業理常牽
玉匣方委觀 金臺不複延
挽聲隨遙遠 蘿影帶松懸
讵能留十念 唯應逐四緣
幻工作同異 變弄作多身
愚俗诤人我 誰複非謂真
謬者疑久固 達者知幻賓
親疏既無定 何勞非蒼旻
感應緣（略引十六驗） 漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中 漢平帝時有牧女春死棺殓六日出棺 漢建安中李妖死十四日複生 漢陳留史姁臨死遺囑有征 漢馮貴人亡死將百歲賊發冢顔色如故 漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺內人語雲是伯夷之弟孤竹君也 漢北海營陵有道人能令人與已死人相見 漢武帝時幸李夫人後卒哀帝見之帳中 漢時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開冢而婢尚生 漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年 晉唐遵暴死經夕見有靈征可驗 晉沙門诃羅竭存亡皆有靈征神異難測 晉沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測 宋沙門慧遠有弟子名黃遷存亡有驗 隋沙門釋玄景存亡亦有征祥可驗 唐居士裴則男暴死而稣說冥道可驗
漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不舉葬之陌上。叁日有人過。聞兒啼聲。母掘養之
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病春死。棺殓六日。出在棺外。自言。見死夫。乃曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞說曰。至陰爲陽。下人爲上。其後王莽篡位
漢建安中李妖死。十四日複生。其語具作鬼神。獻帝初平中長沙桓氏死。月余其母聞棺中有聲。發之遂生
漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨死謂其母曰。我死當複生。埋我以竹杖柱我瘗上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其言。七日往視之。杖果拔出。即掘屍出活。走至井上浴已。平複如故。複與鄰人乘船至下邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人不信之。何有千裏暫得歸耶。答曰。一宿便還。即不相信。作書得報。以爲驗實。其一宿便還。果得報書。具知消息。考城令江夏[邱-丘+覃]賈和聞之。姊病在鄉裏。欲急知消息。請往省之。路遙叁千。再宿報書。具知委曲
漢馮貴人亡死將百歲。盜賊發冢。顔色如故。但肉微冷。群賊幸之。致相妒忌。然後事覺
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水壞我棺椁。是以漂流。汝斫我何爲。人懼不敢斫。因爲立廟祠祀。吏民有欲發視者。皆無何而死
漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。願令我一見亡婦。死不恨矣。道人曰。可卿往見之。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語其相見之製。于是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音聲。恨不能得住當出戶時。揜閉其衣裾。戶間掣絕而去。至後歲…
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