《釋氏要覽》四 ▪第6页

　　錢塘月輪山居講經論賜紫沙門釋道誠　述

　　..續本經文上一頁內未消更食。四強擿吐。五已消欲出而強製。六食不隨病。七隨病不籌量。八懶服藥。九無智慧不能調心

　　病僧得數數食　僧祇雲。佛問病比丘。比丘答我病不損先得數數食。時身得安樂。世尊製戒故我病不損。佛言聽病比丘數數食

　　得以酒爲藥　分別功德論雲。祇園有比丘病經六年優波梨往問所須。答唯思酒優波梨曰。待我問佛遂至園問佛有比丘病思酒爲藥。不審可否。佛言。我所製法除病苦者。優波梨複往索酒令飲病尋平複重爲說法得羅漢果。佛贊優波梨汝問此事使比丘病瘥又使得道

　　無常院　西域傳雲。只桓西北角日光沒處。爲無常院。若有病者當安其中意爲凡人內心貪著房舍衣缽道具生戀著心無厭背故製此堂令聞名見題悟一切法無彼常故（今稱延壽堂涅槃堂者皆後人隨情愛名之也）

　　堂內置佛　南山鈔雲。無常堂內置一立像金薄塗之。面向西方左手中指系一五彩幡幡腳曳地有比丘病甚者當洗拭易衣安置（像後）左手執幡腳作隨佛往生之意也。贍病者當爲燒香散華[企-止+丙]僧念誦乃至隨機說法（鈔有廣文）若至甚者不更移動只于像後以俟命終。或有吐唾便利贍病人隨時除去無有罪也（鈔有問答）

　　爲病人念誦　華嚴經第十五賢首菩薩品偈雲。又放光明名見佛此光覺悟將沒者令隨憶念見如來命終得生其淨國見有臨終勸念佛又示尊像令瞻敬俾于佛所深歸仰是故得成此光明稱十念者即是念十聲阿彌陀佛（觀經雲臨終遇知識教稱十聲阿彌陀佛得生第九品十疑論問雲衆生造惡無量雲何臨終十念成就即得往生出過叁界結業答衆生造惡是有間心臨終念佛是無間心善心猛利故承佛願力故）

　　說法示導　十誦律雲。應隨時到病者。爲說法是道非道發其智慧或隨他先習而贊歎之令生歡喜（南山鈔有文）以臨終時妄業競集多無立志此是一期善惡升沈天隔應以經卷手示題目又將佛像對面觀矚常說法語念佛慎勿傳于世事

　　舍墮　今有比丘。病出衣缽。唱賣施僧。謂之舍墮。此但用名。而不得其實也。出要儀雲。梵語尼薩耆。舊翻爲舍墮。即是六聚罪名一也。謂因財事生犯貪慢心。強製舍入僧故。如聲論翻爲盡舍。謂舍。財舍心舍罪。若不盡舍還成相染

　　打無常磬　增輝記雲。未終時長打磬。令其聞聲。發其善思。得生善處。智者大師臨終時。語維那曰。人命終時。得聞磬聲增其正念。惟長惟久。勿令聲絕。以氣盡爲期

　　風刀　正法念經雲。命終時刀風皆動。如千尖刀刺其身上。十六分中猶不及一。若有善業。則不多苦惱○顯宗論雲。爲人好發言。譏刺他人。隨實不實。傷切人心。由此。當招風刀之苦

　　命終心　唯識鈔雲命終心起四種愛。即一切有情善惡。受身之根本也。一者。于其自身。起現有愛。二者。于現眷屬。起貪喜俱行愛。叁者。于現田宅資生業。起彼彼喜樂愛。四者。于當來生。起後有愛。且四愛中。前叁是助潤生。後一是正潤生。謂于當來生地起故。亦名受生心。此心位。若得人善巧策發。聞佛名磬聲。令專系聖境。以不顛倒故。必隨願往生善趣

　　悶絕位　梵語。末摩此雲死穴。或雲。死節以病觸此處有悶絕生故雖死而心頭熱也。緣第八識未舍故

　　死位　瑜伽論雲。謂壽量極故○雜阿含經雲。壽暖識叁法舍離名死○唯識疏雲。身壞命終。將入滅相。方名死緣。大乘宗滅相屬過去故○正法念處經偈雲。不擇于貧富少壯。及老年。若在家出家。無不爲死壞

　　問舍戒　問。叁位之中戒于何舍。答大毗婆沙論雲。將死時身力羸劣。或斷末摩苦惱觸故。便失所受身。語律儀本所要期。至最後命終刹那心。與律儀一時俱失緣由心引起從心發生心舍故戒隨舍也

　　無常　攝大乘論雲。有叁種。一念念壞滅無常。二和合離散無常。叁畢竟如是無常○唯識疏釋。無常有二義。一有生滅體是無常。二無他常故名無常

　　沙門不應畏死　婆沙論雲。待死如寄客去如至大會多集福德故舍命時無畏。複作是念隨所受身。末後心滅爲死。若爾心念念滅。皆應有畏。非但末後心滅可畏也

　　沙門以寂滅爲樂　僧祇律雲。欲求寂滅樂。當學沙門法○涅槃經雲。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅爲樂。論雲。寂滅爲樂者。若言滅法爲樂者此義不然。何以故。爲有現在滅是過去已滅法殘故。以有殘故非樂也。若滅現在生爲樂者。此義不然。何以故。有未來生是現在生殘故。以有殘故非樂也。若言未來生是常者。此義不然。生必有滅故非樂也。若能令未來應生滅法而不得生乃可爲樂耳。此爲正義

　　驗來果　瑜伽論雲。此有情者。非色非心。假名爲命。諸師相傳。造善之人。先從下冷觸。至臍已上暖者。然後氣盡。即生人中。若至頭面後頂暖乃氣盡。即生天上。若造惡者。從上冷至腰熱後氣盡。生餓鬼中。從腰膝已上熱氣盡。生傍生中。若從膝已下至足。熱氣盡者。生地獄中。若無學聖人入涅槃。或心及頂皆暖也

　　送終

　　初亡　釋氏死。謂涅槃。圓寂。歸真。歸寂。滅度。遷化。順世。皆一義也。隨便稱之。蓋異俗也

　　龛子　（音堪。唐韻雲龛塔也）今釋氏之周身。其形如塔。故名龛（方志雲受也。廣雅雲。盛也。此名蓋異俗也）南山鈔雲。作絹棺覆屍。此爲無龛子。故製若船。籥子以竹爲骨。白絹鞔之○周禮曰。周屍曰棺。棺寬也。釋名曰棺關也。白虎通曰所以有棺者。以掩藏形惡也

　　安龛柩　（音舊）白虎通雲。在棺曰柩。柩究也。久也。不複彰也。釋名曰。柩究也。送終隨身之製。皆究備也。釋氏則雲。設利羅。此雲骨身。即全身舍利也。夫釋氏安龛柩不可習俗沽務生善也。若應之大師五杉集頗合禮式或堂有叁間。即置龛于西間面向南前設一燈一香而已。中一間用白幕。自南達北。金城柱。而東洎南叁面帏之。于中設繩床。挂真影。香華供養。以時設食。用白紙作娑羅華。八樹以簇繩床。表雙林之相床。西別設一儀床。置平生道具之屬。繩床後。正北幕內。名子位。即是弟子受吊之位也。請以普通子遠大師喪儀應之。五杉集參詳用之。一則免知禮者嗤。二則生世人之善心矣

　　服製　釋氏之喪服。讀涅槃經。並諸律。並無其製。今准增輝記。引禮雲。服有叁。一正服。二義服。叁降服。白虎通曰。弟子于師。有君臣父子朋友之道故。生則尊敬而親之。死則哀痛之。恩深義重。故爲降服○釋氏喪儀雲。若受業和尚。同于父母。訓育恩深。例皆叁年服。若依止師資餐法訓次于和尚隨喪服。五杉雲。師服者。皆同法服。但用布稍粗純染黃褐。增輝雲。但染蒼皴之色。稍異于常爾。有人呼墨黪衣。爲衰服。蓋昧之也。言衰者（衰音崔或作缞）俗禮喪服傳雲。衣上之物則有袪袂衰燕尾衣帶下尺負版等同名衰服者。其衰之製。用布長六寸。象六腑薄四寸象四時綴于衣左襟廣袤當心言衰者摧也。象孝子心思親摧傷也。故稱斬衰齊衰（齊音咨）焉衣本不名衰蓋從此布以名也。此衰布至小祥先除之。墨黪前法衣中有釋

　　杖　有二種。一喪父曰。斬衰（言斬者喪君父夫心如斬截也）苴杖苴惡也。用竹陽也。大如腰經。圍七寸二分（經音疊言實也。傷椎之貫也）。精義雲。苴杖用竹。蓋以體圓性正欲明孝子心哀痛自然圓足有終身之憂斷而用之無所厭殺也。長齊孝子心自成服日止大祥除之。二齊衰（齊音咨也。齊者刺也。缏也。緝也。言喪母痛苦而刲刺言輕于斬也）削杖削即殺也。言母于父有降殺也。用桐陰也精義雲。削杖用桐。蓋削奪其貌。使不苴也。外雖削內則同也。禮曰。削使方爲母象也。長齊心本在下（本根也）言。痛在心自成服。至十叁月小祥日除之（此非釋氏所要因言其杖故委曲注之）白虎通雲。所以必杖者。孝子失親悲哀。哭泣叁日不食。身體羸病故。以扶身明不以死傷生也。禮曰。童子婦人不杖。以其不能病也。今釋子心形出俗。達了無常。雖喪親以師。豈有絕漿而成病也。何必杖乎。非是不孝及婦人童子等。蓋律禮宗致不同故。其杖不用無過失矣

　　頭巾　增輝記雲。僧無冠經。或用頭巾。當以全幅褐布。杜氏呼布帽。用布五尺叁寸。背後長二尺五寸。面前長二尺八寸。折定後兩幅邊縫其半。微[利-禾+示]兩角。以圓上面前酌量從額際直破下開出眼鼻口不得絕開。又不得絕小。皆正縫缏之

　　哭　涅槃經。佛滅度。諸聲聞弟子皆哭。未離欲者。皆宛轉于地。椎胸大叫。此並悲切痛極不省自身故○四分律雲。尼椎胸啼哭。一一犯尼薩耆。比丘犯突吉羅○五百問雲。比丘師亡。不得舉聲大哭應小小泣淚○凡釋子師亡。二親或喪。痛自心起。何有不哭。但不得縱聲。委曲並致詞。稱蒼天。罪逆之語。唯一往其聲哀哀而已

　　祭奠　尚書大傳雲。祭者。察也。察至也。言人事室于神也。釋名雲。奠停也。言停久也。凡釋氏之喪。不宜效俗。可稱時藥香華供養（時藥即食也）

　　行吊　吊者至也。詩雲。神吊矣。五杉集中。吊儀甚備可檢行用○南山鈔雲。行吊人小于亡者至屍所設禮（多雲僧亡戒舍不得禮拜若爾南山大師卻雲小于亡者至屍設禮又經中比丘化爲蛇佛令有此比丘禮拜今詳必是長于亡者不禮爾）。後執弟子手而慰問。然後至其師所。依法吊之（記雲。弟子即亡僧弟子也以其荒迷故。執其手其師即亡僧二師也）。曲禮雲。知生者吊。知死者傷。涅槃經。佛滅度人天大衆。鹹曰。何期苦哉。何期苦哉。此似傷辭也。若俗舍婦人處女寡女非是宗親不可傷之禮所以別嫌疑也

　　受吊　南山鈔雲。和尚阇梨鋪床在慢外坐擬人客來吊同學小者。布草立大者坐于草上（和尚阇梨即亡者二師也。同學小者大者即亡者弟子也）喪儀雲。親度小師哭于幕內受學弟子哭于幕外凡僧來吊則哭而伏俗來吊但哭不伏若比丘喪父母往俗舍受吊其儀即不可雜于男女之中須于幕外堂前布草。或薦面東而坐有人吊則拱手低頭哀哀而哭不用稱罪逆等言無人吊則誦經念佛

　　奔喪　釋氏。奔喪即大迦葉爲始也。佛入涅槃已七日迦葉領徒方至雙林。佛于金棺出雙足示之○鈔雲。若奔喪者直至屍所禮拜展哀已後從次第位坐○增輝記雲。奔喪者。謂在外處師亡凶信至朋友間先爲排比處設靈位（此舉哀…

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