《大般若波羅蜜多經》七十九

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　初分天帝品第二十二之叁

　　複次憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是色。不應住此是受想行識。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是眼處。不應住此是耳鼻舌身意處。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是色處。不應住此是聲香味觸法處。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是眼界。不應住此是色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是耳界。不應住此是聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是鼻界。不應住此是香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是舌界。不應住此是味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是身界。不應住此是觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是意界。不應住此是法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是地界。不應住此是水火風空識界。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是苦聖谛。不應住此是集滅道聖谛。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是無明。不應住此是行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是內空。不應住此是外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是真如。不應住此是法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。何以故。以有所得爲方便故

　　憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是布施波羅蜜多。不應住此是淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是四靜慮。不應住此是四無量四無色定。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是八解脫。不應住此是八勝處九次第定十遍處。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是四念住。不應住此是四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是空解脫門。不應住此是無相無願解脫門。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是五眼。不應住此是六神通。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是佛十力。不應住此是四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是無忘失法。不應住此是恒住舍性。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是一切陀羅尼門。不應住此是一切叁摩地門。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是一切智。不應住此是道相智一切相智。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是聲聞乘。不應住此是獨覺乘無上乘。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是預流果。不應住此是一來不還阿羅漢果獨覺菩薩如來。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是極喜地。不應住此是離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。何以故。以有所得爲方便故。憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住此是異生地。不應住此是種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。何以故。以有所得爲方便故

　　複次憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住色若常若無常。不應住受想行識若常若無常。不應住色若樂若苦。不應住受想行識若樂若苦。不應住色若我若無我。不應住受想行識若我若無我。不應住色若淨若不淨。不應住受想行識若淨若不淨。不應住色若寂靜若不寂靜。不應住受想行識若寂靜若不寂靜。不應住色若遠離若不遠離。不應住受想行識若遠離若不遠離。不應住色若空若不空。不應住受想行識若空若不空。不應住色若有相若無相。不應住受想行識若有相若無相。不應住色若有願若無願。不應住受想行識若有願若無願。何以故。以有所得爲方便故

　　複次憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時不應住眼處若常若無常。不應住耳鼻舌身意處若常若無常。不應住眼處若樂若苦。不應住耳鼻舌身意處若樂若苦。不應住眼處若我若無我不應住耳鼻舌身意處若我若無我。不應住眼處若淨若不淨。不應住耳鼻舌身意處若淨若不淨。不應住眼處若寂靜若不寂靜。不應住耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應住眼處若遠離若不遠離。不應住耳鼻舌身意處若遠離若不遠離。不應住眼處若空若不空。不應住耳鼻舌身意處若空若不空。不應住眼處若有相若無相。不應住耳鼻舌身意處若有相若無相。不應住眼處若有願若無願。不應住耳鼻舌身意處若有願若無願。何以故。以有所得爲方便故。複次憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住色處若常若無常。不應住聲香味觸法處若常若無常。不應住色處若樂若苦。不應住聲香味觸法處若樂若苦。不應住色處若我若無我。不應住聲香味觸法處若我若無我。不應住色處若淨若不淨。不應住聲香味觸法處若淨若不淨。不應住色處若寂靜若不寂靜。不應住聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應住色處若遠離若不遠離。不應住聲香味觸法處若遠離若不遠離。不應住色處若空若不空。不應住聲香味觸法處若空若不空。不應住色處若有相若無相。不應住聲香味觸法處若有相若無相。不應住色處若有願若無願。不應住聲香味觸法處若有願若無願。何以故。以有所得爲方便故複次憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住眼界若常若無常。不應住色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若常若無常。不應住眼界若樂若苦。不應住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若樂若苦。不應住眼界若我若無我。不應住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若我若無我。不應住眼界若淨若不淨。不應住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨。不應住眼界若寂靜若不寂靜。不應住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應住眼界若遠離若不遠離。不應住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若遠離若不遠離。不應住眼界若空若不空。不應住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若空若不空。不應住眼界若有相若無相。不應住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若有相若無相。不應住眼界若有願若無願。不應住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若有願若無願。何以故。以有所得爲方便故

　　複次憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住耳界若常若無常。不應住聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若常若無常。不應住耳界若樂若苦。不應住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若樂若苦。不應住耳界若我若無我。不應住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若我若無我。不應住耳界若淨若不淨。不應住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若淨若不淨。不應住耳界若寂靜若不寂靜。不應住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應住耳界若遠離若不遠離。不應住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若遠離若不遠離。不應住耳界若空若不空。不應住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若空若不空。不應住耳界若有相若無相。不應住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若有相若無相。不應住耳界若有願若無願。不應住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若有願若無願。何以故。以有所得爲方便故

　　複次憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住鼻界若常若無常。不應住香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若常若無常。不應住鼻界若樂若苦。不應住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若樂若苦。不應住鼻界若我若無我。不應住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若我若無我。不應住鼻界若淨若不淨。不應住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨。不應住鼻界若寂靜若不寂靜。不應住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應住鼻界若遠離若不遠離。不應住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若遠離若不遠離。不應住鼻界若空若不空。不應住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若空若不空。不應住鼻界若有相若無相。不應住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若有相若無相。不應住鼻界若有願若無願。不應住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若有願若無願。何以故。以有所得爲方便故

　　複次憍屍迦。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。不應住舌界若常若無常。不應住味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若常若無常。不應住舌界若樂若苦。不應住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若樂若苦。不應住舌界若我若無我。不應住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若我若無我。不應住舌界若淨若不淨。不應住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨。不應住舌界若寂靜若不寂靜。不應住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應住舌界若遠離若不遠離。不應住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若遠離若不遠離。不應住舌界若空若不空。不應住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若空若不空。不應住舌界若有相若無相。不應住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若有相若無相。…

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