《大般若波羅蜜多經》四百零八
叁藏法師玄奘奉诏譯
第二分善現品第六之叁
複次善現。所言菩薩摩诃薩者。于意雲何。地界增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界常增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界常增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界無常增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界無常增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界樂增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界樂增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界苦增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界苦增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界我增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界我增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界無我增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界無我增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界不淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界不淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界空增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界空增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界不空增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界不空增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界有相增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界有相增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界無相增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界無相增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界有願增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界有願增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界無願增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界無願增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界寂靜增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界寂靜增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界不寂靜增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界不寂靜增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界遠離增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界遠離增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界不遠離增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界不遠離增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界雜染增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界雜染增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界清淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界清淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界生增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界生增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。地界滅增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。水火風空識界滅增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩诃薩者。于意雲何。無明增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行識名色六處觸受愛取有生老死增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明常增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死常增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明無常增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死無常增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明樂增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死樂增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明苦增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死苦增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明我增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死我增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明無我增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死無我增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明不淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死不淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明空增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死空增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明不空增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死不空增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明有相增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死有相增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明無相增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死無相增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明有願增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死有願增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明無願增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死無願增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明寂靜增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死寂靜增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明不寂靜增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明遠離增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死遠離增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明不遠離增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死不遠離增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明雜染增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死雜染增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明清淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死清淨增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明生增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死生增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。無明滅增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊。行乃至老死滅增語是菩薩摩诃薩不。不也世尊
爾時佛告具壽善現。汝觀何義作如是言。色等法增語非菩薩摩诃薩。複觀何義作如是言。色等法若常若無常增語。若樂若苦增語。若我若無我增語。若淨若不淨增語。若空若不空增語。若有相若無相增語。若有願若無願增語。若寂靜若不寂靜增語。若遠離若不遠離增語。若雜染若清淨增語。若生若滅增語。亦非菩薩摩诃薩耶。時具壽善現白佛言。世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法增語。此增語既非有。如何可言。色等法增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法常尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無常。色等法常無常尚畢竟不可得。況有色等法常無常增語。此增語既非有。如何可言。色等法常無常增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法樂尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法苦。色等法樂苦尚畢竟不可得。況有色等法樂苦增語。此增語既非有。如何可言。色等法樂苦增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法我尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無我。色等法我無我尚畢竟不可得。況有色等法我無我增語。此增語既非有。如何可言。色等法我無我增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法淨尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不淨。色等法淨不淨尚畢竟不可得。況有色等法淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。色等法淨不淨增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法不空尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法空。色等法空不空尚畢竟不可得。況有色等法空不空增語。此增語既非有。如何可言。色等法空不空增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法有相尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無相。色等法有相無相尚畢竟不可得。況有色等法有相無相增語。此增語既非有。如何可言。色等法有相無相增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法有願尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無願。色等法有願無願尚畢竟不可得。況有色等法有願無願增語。此增語既非有。如何可言。色等法有願無願增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法寂靜尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不寂靜。色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。況有色等法寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法遠離尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不遠離。色等法遠離不遠離尚畢竟不可得。況有色等法遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。色等法遠離不遠離增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法雜染尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法清淨。色等法雜染清淨尚畢竟不可得。況有色等法雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。色等法雜染清淨增語是菩薩摩诃薩。世尊。色等法生尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法滅。色等法生滅尚畢竟不可得。況有色等法生滅增語。此增語既非有。如何可言。色等法生滅增語是菩薩摩诃薩。佛言。善現。善哉善哉。如是如是如汝所說。善現。色等法及常無常等不可得故。色等法增語及常無常等增語亦不可得。法及增語不可得故。諸菩薩摩诃薩亦不可得。諸菩薩摩诃薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。應如是學
複次善現。汝先所言我都不見有一法可名菩薩摩诃薩者。如是如是如汝所說。善現。諸法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。法界不見法界。善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見受想行識界。受想行識界不見法界。善現。法界不見眼處。眼處不見法界。法界不見耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處不見法界。善現。法界不見色處。色處不見法界。法界不見聲香味觸法處。聲香味觸法處不見法界。善現。法界不見眼界。眼界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界不見法界。善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見聲香味觸法界。聲香味觸法界不見法界。善現。法界不見眼識界。眼識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識界。耳鼻舌身意識界不見法界。善現。法界不見地界。地界不見法界。法界不見水火風空識界。水火風空識界不見法界。善現。法界不見無明。無明不見法界。法界不見行識名色六處觸受愛取有生老死。行乃至老死不見法界。善現。有爲界不見無爲界。無爲界不見有爲界。善現。非離有爲施設無爲。非離無爲施設有爲。如是善現。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。于一切法都無所見。無所見故其心不驚不恐不怖。于一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故。善現。是菩薩摩诃薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌身意識界。不見地界。不見水火風空識界。不見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生老死。不見貪欲。不見嗔恚愚癡。不見我。不見有情命者生者養者士夫…
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