《中阿含經》四十 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。彼得經書。誦習典經已。爲供養師求乞財物。如法。非不如法。雲何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養于師。布施財物已。爲自求妻。如法。非不如法。雲何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛攝合會。趣彼梵志女。非不梵志女。亦不刹利女。不懷姙。不産生。頭那。以何等故梵志不趣懷姙。莫令彼男及以女人名不淨淫。是故梵志不趣懷姙。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍慠。不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子已。作王相應事．賊相應事．邪道相應事。作如是說。梵志應作一切事。梵志不以此染著。亦不穢汙。猶若如火。淨亦燒。不淨亦燒。梵志不應作一切事。梵志不以此染著。亦不穢汙。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭那。此五種梵志。汝爲似誰

　　 頭那白曰。瞿昙。說此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。況複余耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　 佛說如是。頭那梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　 頭那經第七竟(千八百五十字)

　　 （一五九）

　　 中阿含梵志品阿伽羅诃那經第八(第四分別誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

　　 爾時。阿伽羅诃那梵志中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿昙。欲有所問。聽乃敢陳

　　 世尊告曰。恣汝所問

　　 梵志即便問曰。瞿昙。梵志經典何所依住

　　 世尊答曰。梵志經典依于人住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。人何所依住

　　 世尊答曰。人依稻麥住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。稻麥何所依住

　　 世尊答曰。稻麥依地住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。地何所依住

　　 世尊答曰。地依水住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。水何所依住

　　 世尊答曰。水依風住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。風何所依住

　　 世尊答曰。風依空住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。空何所依住

　　 世尊答曰。空無所依。但因日月。故有虛空

　　 梵志即複問曰。瞿昙。日月何所依住

　　 世尊答曰。日月依于四天王住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。四王天何所依住

　　 世尊答曰。四王天依叁十叁天住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。叁十叁天何所依住

　　 世尊答曰。叁十叁天依[火*佥]摩天住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。[火*佥]摩天何所依住

　　 世尊答曰。[火*佥]摩天依兜瑟哆天住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。兜瑟哆天何所依住

　　 世尊答曰。兜瑟哆天依化樂天住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。化樂天何所依住

　　 世尊答曰。化樂天依他化樂天住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。他化樂天何所依住

　　 世尊答曰。他化樂天依梵世住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。梵世何所依住

　　 世尊答曰。梵世依于大梵住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。大梵何所依住

　　 世尊答曰。大梵依于忍辱溫良住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。忍辱溫良何所依住

　　 世尊答曰。忍辱溫良依涅槃住

　　 梵志即複問曰。瞿昙。涅槃何所依住

　　 世尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受問無邊。然涅槃者無所依住。但涅槃滅訖。涅槃爲最。梵志。以此義故。從我行梵行

　　 梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　 佛說如是。阿伽羅诃那梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　 阿伽羅诃那經第八竟(六百叁十四字)

　　 （一六○）

　　 中阿含梵志品阿蘭那經第九(第四分別誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

　　 爾時。諸比丘于中食後集坐講堂。論如是事。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無爲無求

　　 彼時。世尊在晝行處。以淨天耳出過于人。聞諸比丘于中食後集坐講堂。論如是事。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無爲無求

　　 世尊聞已。則于晡時從燕坐起。往詣講堂。在比丘衆前敷座而坐。問諸比丘。汝論何事。以何等故集坐講堂

　　 時。諸比丘白曰。世尊。我等衆比丘于中食後集坐講堂。論如是事。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無爲無求。世尊。我等共論此事。以此事故集坐講堂

　　 世尊歎曰。善哉。善哉。比丘。謂汝作是說。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無爲無求。所以者何。我亦如是說。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無爲無求。所以者何。乃過去世時。有衆生壽八萬歲。比丘。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂。饒財珍寶。村邑相近。如雞一飛。比丘。人壽八萬歲時。女年五百乃當出嫁。比丘。人壽八萬歲時。唯有如是病。謂寒．熱．大小便．欲．不食．老。更無余患

　　 比丘。人壽八萬歲時。有王名拘牢婆。爲轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整禦天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是謂爲七。千子具足。顔貌端正。勇猛無畏。能伏他衆。必當統領此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隱

　　 比丘。拘牢婆王有梵志。名阿蘭那大長者。爲父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因．緣．正．文．戲五句說。比丘。梵志阿蘭那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那爲無量百千摩納磨住一無事處。教學經書

　　 爾時。梵志阿蘭那獨住靜處。燕坐思惟。心作是念。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無爲無求。我甯可剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。于是。梵志阿蘭那往至若幹國衆多摩納磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處。燕坐思惟。心作是念。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無爲無求。我今甯可剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。諸摩納磨。我今欲剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。汝等當作何等

　　 彼若幹國衆多摩納磨白曰。尊師。我等所知。皆蒙師恩。若尊師剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。我等亦當剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家。從彼尊師出家學道。于是。梵志阿蘭那則于後時剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。彼若幹國衆多摩納磨亦剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家。從彼尊師梵志阿蘭那出家學道。是爲尊師阿蘭那。是爲尊師阿蘭那弟子名號生也

　　 爾時。尊師阿蘭那爲弟子說法。諸摩納磨。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無爲無求。爾時。尊師阿蘭那爲弟子說法。諸摩納磨。甚奇。甚奇。人命極少。要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無爲無求。如是尊師阿蘭那爲弟子說法

　　 複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。猶如朝露渧在草上。日出則消。暫有不久。如是。摩納磨。人命如朝露。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子說法。複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。猶大雨時。渧水成泡。或生或滅。如是。摩納磨。人命如泡。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子說法。複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。猶如以杖投著水中。還出至速。如是。摩納磨。人命如杖。投水出速。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子說法

　　 複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。猶新瓦杅。投水即出。著風熱中。幹燥至速。如是。摩納磨。人命如新瓦杅。水漬速燥。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子說法。複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。猶如小段肉著大釜水中。下熾然火。速得消盡。如是。摩納磨。人命如肉消。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子說法。複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。猶縛賊送至標下殺。隨其舉足。步步趣死。步步趣命盡。如是。摩納磨。人命如賊。縛送標下殺。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子說法

　　 複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺之。隨其舉足。步步趣死。步步趣命盡。如是。摩納磨。人命如牽牛殺。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子說法。複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納摩。猶如機織。隨其行緯。近成近訖。如是。摩納磨。人命如機織訖。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子說法。複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。猶如山水。瀑[漲-弓]流疾。多有所漂。水流速駃。無須臾停。如是。摩納磨。人壽行速。去無一時住。如是。摩納磨。人命如駃水流。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子說法

　　 複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。猶如夜闇以杖投地。或下頭墮地。或上頭墮地。或複臥墮。或墮淨處。或墮不淨處。如是。摩納磨。衆生爲無明所覆。爲愛所系。或生泥犁。或生畜生。或生餓鬼。或生天上。或生人間。如是。摩納磨。人命如闇杖投地。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子說法

　　 複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。我于世斷除貪伺。心無有诤。見他財物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我于貪伺淨除其心。如是嗔恚．睡眠．調悔。我于世斷疑度惑。于諸善法無有猶豫。我于疑惑淨除其心。摩納磨。汝等于世亦當斷除貪伺。心無有诤。見他財物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。汝于貪伺淨除其心。如是嗔恚．睡眠．調悔。汝于世斷疑度惑。于諸善法無有猶豫。如是尊師阿蘭那爲弟子說法

　　 複次。尊師阿蘭那爲弟子說法。摩納磨。我心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二叁四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。摩納磨。汝等亦當心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二叁四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是尊師阿蘭那爲弟子說法

　　 複次。尊師阿蘭那爲弟子說梵世法。若尊師阿蘭那爲說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生叁十叁天。或生[火*佥]摩天。或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。若尊師阿蘭那爲說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵室。舍離于欲。彼命終已。得生梵天。爾時。尊師阿蘭那而作是念。我不應與弟子等同。俱至後世共生一處。我今甯可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中

　　 尊師阿蘭那則于後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不虛。得大果報。比丘。于意雲何。昔時尊師阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。比丘。當知即是我也。我于爾時名尊師阿蘭那。我于爾時有無量百千弟子。我于爾時爲諸弟子說梵世法

　　 我說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生叁十叁天。或生[火*佥]摩天。或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵室。舍離于欲。彼命終已。得生梵天。我于爾時而作是念。我不應與弟子等同。俱至後世共生一處。我今甯可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我于後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我于爾時及諸弟子學道不虛。得大果報

　　 我于爾時自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒益。求安隱快樂。我于爾時說法不至究竟。不究竟白淨．不究竟梵行．不究竟梵行訖。我于爾時不離生老病死．啼哭憂戚。亦未能得脫一切苦。比丘。我今出世。如來．無所著．等正覺．明行成爲．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．衆祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。我今已離生老病死．啼哭憂戚。我今已得脫一切苦

　　 比丘。若有正說者。人命極少。要至後世。應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今是正說。所以者何。今若有長壽。遠至百歲。或複小過者。若有長壽者。命存叁百時。春時百．夏時百．冬時百。是命存千二百月。春四百月．夏四百．冬四百。命存千二百月者。命存二千四百半月。春八百．夏八百．冬八百。命存二千四百半月者。叁萬六千晝夜。春萬二千．夏萬二千．冬萬二千。命存叁萬六千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳

　　 于有障礙。苦不食。嗔不食。病不食。有事不食。行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者不食。是謂比丘一百歲命存百歲數．時數．歲時數．月數．半月數．月半月數．晝數．夜數．晝夜數．食數．障礙數．食障礙數。比丘。若有尊師所爲弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝亦當複作。至無事處．山林樹下．空安靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨

　　 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 阿蘭那經第九竟(叁千二百九十一字)

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《中阿含經》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【20】個分章。