《大般涅槃經》十六

　　北涼天竺叁藏昙無谶譯

　　梵行品第八之二

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩诃薩所有思惟悉是真實。聲聞緣覺非真實者。一切衆生何故不以菩薩威力等受快樂。若諸衆生實不得樂。當知菩薩所修慈心爲無利益。佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸衆生或必受苦或有不受。若有衆生必受苦者。菩薩之慈爲無利益謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則爲利益。令彼衆生悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅刹鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。衆生如是見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益

　　善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿阇世欲害如來。是時我入王舍大城次第乞食。阿阇世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千衆生。衆生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是血而複見趣。我弟子中未離欲者。四怖馳走唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民。同時舉聲啼哭號泣作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生歡喜。瞿昙沙門滅沒甚善。從今已往真是不現。快哉此計我願得遂。善男子。我于爾時爲欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即于五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即失糞。舉身投地敬禮我足。善男子。我于爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故令彼調伏。複次善男子。我欲涅槃始初發足向拘屍那城。有五百力士。于其中路平治掃灑。中有一石衆欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士。尋即見我以足母指舉此大石擲置虛空。還以手接安置右掌。吹令碎末複還聚合。令彼力士貢高心息。即爲略說種種法要。令其俱發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中。還置右掌吹令碎末複合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事

　　複次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。于是城中有一長者名曰盧至。爲衆導主已于過去無量佛所殖衆善本。善男子。彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往爲欲化度彼諸人故。彼衆尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿昙若至此者。此諸人民便當舍我更不供給。我等窮悴奈何自活。諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿昙今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地谷米不登。人民饑馑死亡者衆。病瘦相尋無可救解。瞿昙無賴。純將諸惡羅刹鬼神以爲侍從。無父無母孤窮之人而來咨啓爲作門徒。所可教诏純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼犍子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍答言。沙門瞿昙性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術。令彼瞿昙複道還去。彼諸人民聞是語已。敬諾施行斬伐樹木汙辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我于爾時至彼城巳已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。複更生長其余諸樹不可稱計。河池井泉其水清淨。盈滿其中如青琉璃。生衆雜花彌覆其上。變其城壁爲绀琉璃。城內人民悉得徹見。我及大衆。門自開辟無能製者。所嚴器仗變成雜花。盧至長者而爲上首。與其人民俱共相隨往至佛所。我即爲說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時。實不化作種種樹木清淨流水盈滿河池。變其本城爲绀琉璃。令彼人民徹見于我。開其城門器仗爲花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事　　　　

　　複次善男子。舍衛城中。有婆羅門女姓婆私吒。唯有一子愛之甚重。遇病命終。爾時女人愁毒入心狂亂失性。裸身無恥遊行四衢。啼哭失聲唱言。子子。汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已于先佛殖衆德本。善男子。我于是女起慈愍心。是時女人即得見我便生子想。還得本心前抱我身嗚唼我口。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已便爲種種說諸法要。是女聞法歡喜踴躍。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事

　　複次善男子。波羅[木*奈]城有優婆夷。字曰摩诃斯那達多。已于過去無量先佛種諸善根。是優婆夷。夏九十日請命衆僧奉施醫藥。是時衆中有一比丘。身嬰重病良醫診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市[廠@黑]。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以爲臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀南無佛陀。我于爾時在舍衛城聞其音聲。于是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上還合如本。我即爲其種種說法。聞法歡喜發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時實不往至波羅[木*奈]城。持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事

　　複次善男子。調達惡人貪不知足。多服稣故頭痛腹痛。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禅尼城聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平複。善男子。我實不往調婆達所。摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達見如是事

　　複次善男子。憍薩羅國有諸群賊其數五百。群黨抄劫爲害滋甚。波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕。得已挑目遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已于先佛殖衆德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護啼哭號啕。我時住在祇洹精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而爲說法。賊聞法已發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時實不作風吹香山中種種香藥。住其人前而爲說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。複次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立爲主。複念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護複大號啕。是諸女人已于先佛種諸善根。我于爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城。以水洗瘡以藥傅之苦痛尋除。耳鼻手足還複如本。我時即爲略說法要。悉令俱發阿耨多羅叁藐叁菩提心。即于大愛道比丘尼所出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毗羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心亦複如是。善男子。以是義故菩薩摩诃薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議

　　複次善男子。菩薩摩诃薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。雲何是地名曰極愛複名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩诃薩住是地中亦複如是。視諸衆生同于一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母見子遇患心生苦惱。愍之愁毒初無舍離。菩薩摩诃薩住是地中亦複如是。見諸衆生爲煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名爲一子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置于口中。父母見已恐爲其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩诃薩住是地中亦複如是。見諸衆生法身未增。或行身口意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地複名一子。善男子。譬如父母所愛之子舍而終亡。父母愁惱願與並命。菩薩亦爾。見一闡提墮于地獄。亦願與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當爲說種種法。令彼得生一念善根。是故此地複名一子。善男子。譬如父母唯有一子。其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘喻不加其惡。菩薩摩诃薩亦複如是。見諸衆生若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善惡心常念之初不放舍。若行諸惡終不生嗔以惡加之。是故此地複名一子迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言秘密。我今智淺雲何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。雲何如來昔爲國王行菩薩時。斷絕爾所婆羅門命。若得此地則應護念。若不得者複何因緣不墮地獄。若使等視一切衆生同于子想如羅睺羅。何故複向提婆達多說如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生于嗔恨起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已。如來複記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言雲何于義不相違背。世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有于己生嫌嫉心則止不行。乃至極饑猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔于福田所生一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今甯饑終日不食。終不令彼于我起嫌墮于地獄受苦惱也。複作是念。若有衆生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有衆生嫌我坐者。我當終日立不移處行臥亦爾。是須菩提護衆生故尚起是心何況菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來出是粗言。使諸衆生起重惡心。善男子。汝今不應作如是難言。佛如來爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假使蚊[口*（隹/乃）]能盡海底。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假令大地悉爲非色。水爲堅相火爲冷相風爲住相。叁寶佛性及以虛空作無常相。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身得成十力無畏叁十二相八十種好。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假使十…

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