《大般涅槃經》二十
北涼天竺叁藏昙無谶谶譯
梵行品第八之六
爾時世尊。在雙樹間見阿阇世悶絕躄地。即告大衆。我今當爲是王住世至無量劫不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲無量。衆生不入涅槃。何故獨爲阿阇世王。佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我畢定入于涅槃。阿阇世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投于地。善男子。如我所言。爲阿阇世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。我言爲者。一切凡夫。阿阇世者普及一切造五逆者。又複爲者。即是一切有爲衆生。我終不爲無爲衆生而住于世。何以故。夫無爲者。非衆生也。阿阇世者。即是具足煩惱等者。又複爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性我終不爲久住于世。何以故。見佛性者。非衆生也。阿阇世者。即是一切未發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。又複爲者。即是阿難迦葉二衆。阿阇世者。即是阿阇世王後宮妃後及王舍城一切婦女。又複爲者。名爲佛性。言阿阇者。名爲不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大般涅槃。是名不生。是故名爲爲阿阇世。善男子。阿阇者名不生。不生者名涅槃。世名世法。爲者名不汙。以世八法所不汙故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。爲阿阇世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩诃薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大悲導師。爲阿阇世王入月愛叁昧。入叁昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈郁蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡叁月並現。當是之時一切衆生患苦悉除。時既未至。此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非劫盡叁月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非叁月並照寶珠明者。爲是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度衆生。故使可見有相。可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說不可睹見。乃至無有青黃赤白。王言。耆婆。彼天中天。以何因緣放斯光明。大王。今是瑞相將爲大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後治心。王言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然于病子心則偏多。大王。如來亦爾。于諸衆生非不平等。然于罪者心則偏重。于放逸者佛則慈念。不放逸者心則放舍。何等名爲不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊于諸衆生不觀種姓老少中年貧富時節。日月星宿工巧下賤僮仆婢使。惟觀衆生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相。即是如來入月愛叁昧所放光明。王即問言。何等名爲月愛叁昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優缽羅花開敷鮮明。月愛叁昧亦複如是。能令衆生善心開敷。是故名爲月愛叁昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛叁昧亦複如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故複名月愛叁昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長。月愛叁昧亦複如是。令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故複名月愛叁昧。大王。譬如月光從十六日至叁十日形色光明漸漸損減。月愛叁昧亦複如是。光所照處所有煩惱能令漸滅。是故複名月愛叁昧。大王。譬如盛熱之時一切衆生常思月光。月光既照郁熱即除。月愛叁昧亦複如是。能令衆生除貪惱熱。大王。譬如滿月衆星中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。月愛叁昧亦複如是。諸善中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故複名月愛叁昧
王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住清廁。釋提桓因不與鬼住。鸠翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當雲何而得往見。設其見者。我身將不陷入地耶。我觀如來。甯近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近于重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饑者求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來尚爲一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而爲說法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病是人夜夢升一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或與猕猴遊行坐臥沈水沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞。或見烏鹫狐狸之屬。齒發墮落裸形枕狗臥糞穢中。複與亡者行住坐起攜手食啖。毒蛇滿路而從中過。或複夢與被發女人共相抱持。多羅樹葉以爲衣服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病踰增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。複作是念。使雖不吉當複占日爲可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。複作是念。日雖不吉當複占星爲可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。複作是念。星雖不吉複當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。複作是言。如是衆相雖複不吉或定不定。當觀病人若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益思惟是已尋與使俱。在路複念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。即于前路見二小兒。相牽鬥诤捉頭拔發。瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或複見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。複見虎狼烏鹫野狐。見是事已複作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。複作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。複更念言。如是衆相雖複不祥。且當舍置往至病所。思惟是已複于前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。複聞南方有飛鳥聲。所謂烏鹫舍利鳥聲。若狗若鼠野狐兔豬。聞是聲已複作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病人數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破其色正黑。頭不自勝體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或粗或細。舉是斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者咋來意志雲何。答言。大師。其人本來敬信叁寶及以諸天。今者變異敬信情息。本憙惠施今者悭吝。本性少食今則過多。本性和善今則弊惡。本性慈孝恭敬父母。今于父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之優缽羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香郁金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如缯綿劫貝娑花。或硬如石或冷如冰或熱如火或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑然不定言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到複語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是病者必死不疑。大王。世尊亦爾。于一闡提輩善知根性而爲說法。何以故。若不爲說。一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智若無慈悲雲何說言一切智人。是故如來爲一闡提而演說法。大王。如來世尊見諸病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一闇提輩能于現在得善根者則爲說法。後世得者亦爲說法。今雖無益作後世因。是故如來爲一闡提演說法要。一闡提者複有二種。一者利根。二者中根。利根之人于現在世能得善根。中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。大王。譬如淨人墜墮清廁。有善知識見而愍之尋前捉發而拔出之。諸佛如來亦複如是。見諸衆生墮叁惡道。方便救濟令得出離。是故如來爲一闡提而演說法。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火及[廿/伊]蘭火。二俱燒相無有異也。吉日凶日亦複如是。若到佛所俱得滅罪。惟願大王今日速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。阿阇世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一象上各載叁人。赍持幡蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其數足滿五十八萬。爾時拘屍那城所有大衆滿十二由旬。悉皆遙見阿阇世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨多羅叁藐叁菩提近因緣者莫先善友。何以故。阿阇世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿阇世王。複于前路聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到于佛所衆罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄
爾時佛告諸大衆言。阿阇世王猶有疑心。我今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩。名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。如來今者雲何而言。爲阿阇世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿阇世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我爲阿阇世王作決定心。當知是心爲無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪雲何可壞。以無定相其罪可壞。是故我爲阿阇世王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。至于佛所仰瞻如來叁十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲告言。大王。時…
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