《中阿含經》五十叁 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂齒齧生草樹木食。是謂畜生苦

　　 比丘。雲何畜生苦。若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走往趣彼。食彼食。猶如男女聞飲食香。即便往趣彼。如是說彼食彼食。如是。比丘。若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走往趣彼。食彼食。彼爲雲何。謂雞．豬．狗．豺．烏．拘樓羅．拘棱迦。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。比丘。我爲汝等無量方便說彼畜生。說畜生事。然此畜生苦不可具說。但畜生唯有苦

　　 比丘。若愚癡人從畜生出。還生爲人。極大甚難。所以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更相食啖。強者食弱。大者食小。比丘。猶如此地。滿其中水。有一瞎龜。壽命無量百千之歲。彼水上有小輕木板。唯有一孔。爲風所吹。比丘。于意雲何。彼瞎龜頭甯得入此小輕木板一孔中耶

　　 比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚難

　　 世尊告曰。比丘。或時瞎龜過百年已。從東方來而一舉頭。彼小木板唯有一孔。爲東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已。從南方來而一舉頭。彼一孔板爲南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已。從西方來而一舉頭。彼一孔板爲西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭。彼一孔板爲北風吹隨至諸方。比丘。于意雲何。彼瞎龜頭甯得入此一孔板耶

　　 比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚難

　　 比丘。如是彼愚癡人從畜生出。還生爲人。亦複甚難。所以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更相食啖。強者食弱。大者食小。比丘。若愚癡人或時從畜生出。還生爲人。彼若有家。小姓下賤。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食甚難。彼爲雲何。謂獄卒家．工師家．巧手家．陶師家。如是比余下賤家。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或跛。或臂肘短。或身伛曲。或用左手。惡色羊面。醜陋短壽。爲他所使。彼行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中

　　 猶如二人而共博戲。彼有一人始取如是行。便失奴婢及失妻子。複取己身倒懸煙屋中。彼作是念。我不食不飲。然我始取如是行。便失奴婢及失妻子。複取己身倒懸煙屋中。比丘。此行甚少。失奴婢．失妻子。複取己身倒懸煙屋中。比丘。謂此行所可行。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中。比丘。此諸行最不可愛。實不可樂。非意所念。比丘。非爲具足說愚癡法耶

　　 比丘答曰。唯然。世尊。爲具足說愚癡法也

　　 世尊告曰。雲何智慧法。彼智慧人有叁相智慧標智慧像。謂成就智慧人說智慧也。雲何爲叁。智慧人者。思善思．說善說．作善作。是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思。不說善說。不作善作者。不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思．說善說．作善作故。是智慧人說智慧也。智慧人者。于現法中。身心則受叁種喜樂。雲何智慧人于現法中身心則受叁種喜樂也。智慧人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四衢頭。說智慧人相應事也。智慧人者。斷殺．離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至斷邪見得正見。及成就余無量善法。若成就無量善法者。他人見已。便稱譽之。彼智慧人聞已。便作是念。若成就無量善法。他人見已稱譽者。我亦有是無量善法。若他知者。亦當稱譽我。是謂智慧人于現法中。身心則受第一喜樂

　　 複次。彼智慧人又見王人種種治賊。謂截手．截足。並截手足。截耳．截鼻。並截耳鼻。或脔脔割。拔須．拔發。或拔須發。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火[火*苪]。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鈎鈎。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵搗。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活貫摽頭。或枭其首。彼智慧人見已。便作是念。若成就無量惡不善法者。王知捉已。如是考治。我無是無量惡不善之法。若王知者。終不如是苦治于我。是謂智慧人于現法中。身心則受第二喜樂

　　 複次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼若時疾病。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。或身生極苦甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行。口．意妙行。彼于爾時懸向在上。猶如晡時。日下高山。影懸向在地。如是彼所有身妙行。口．意妙行。彼于爾時懸向在上。彼作是念。此是我身妙行。口．意妙行。懸向在上。我于本時不作惡．多作福。若有處不作惡者。不凶暴。不作無理事。作福．作善．作恐怖。所歸命．所依怙。我至彼善處而不生悔。不生悔已。賢死善命終。是謂智慧人于現法中。身心則受第叁憙樂

　　 複次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此緣此。身壞命終。必升善處。上生天中。既生彼已。受于樂報。一向可愛．一向可樂而意可念。若作是念。一向可愛．一向可樂而意可念者。是說善處。所以者何。彼善處者。一向可愛。一向可樂而意可念

　　 爾時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。善處樂雲何

　　 世尊答曰。比丘。善處不可盡說。所謂善處樂。但善處唯有樂

　　 比丘複問曰。世尊。可得以喻現其義耶

　　 世尊答曰。亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶．四種人如意足。比丘。于意雲何。彼轉輪王成就七寶．四種人如意足。彼因是身心受極喜樂耶

　　 比丘答曰。世尊。成就一寶．一人如意足。尚受極喜樂。況複轉輪王成就七寶．四種人如意足。非爲受極喜樂耶

　　 于是。世尊手取石子。猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石子如小豆耶

　　 比丘答曰。見也。世尊

　　 世尊複問曰。比丘。于意雲何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者爲大

　　 比丘答曰。世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王極大甚大

　　 世尊告曰。比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王極大甚大。如是。比丘。若轉輪王成就七寶．四種人如意足。彼人身心受極喜樂。比諸天樂。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數．不可算。不可譬喻．不可比方。所謂善處樂但善處唯有樂

　　 比丘。雲何善處樂。彼有善處。名六更樂。若衆生生彼中。既生彼已。若眼見色。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。耳所聞聲．鼻所嗅香．舌所嘗味．身所覺觸．意所知法。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。是謂善處樂。比丘。我爲汝等無量方便。說彼善處說善處事。然此善處樂不可具說。但善處唯有樂

　　 比丘。若智慧人或時從善處來。下生人間。若有家者。極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶．食邑．米谷豐溢。及若幹種諸生活具。彼爲雲何。謂刹利大長者家．梵志大長者家．居士大長者家。及余極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶．食邑．米谷豐溢。及若幹種諸生活具。生如是家。端正可愛。衆人敬順。極有名譽。有大威德。多人所愛。多人所念。彼行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生于天中

　　 猶如二人而共博戲。彼有一人始求取如是行。多得錢財。彼作是念。我不田作。然我始取如是行。多得錢財。比丘。此行甚少。謂多得錢財。比丘。謂此所行。行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生于天中。比丘。此諸行。是行最可愛．最可樂．最可意所念。比丘。非爲具足說智慧人法耶

　　 比丘白曰。唯然。世尊。爲具足說智慧人法

　　 世尊告曰。是謂愚癡人法．智慧人法。汝等應當知愚癡人法．智慧人法。知愚癡人法．智慧人法已。舍愚癡人法。取智慧人法。當如是學

　　 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 癡慧地經第八竟(五千六百叁十八字)

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