《大般涅槃經》叁十九

　　北涼天竺叁藏昙無谶譯

　　憍陳如品第十叁之一

　　爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲得解脫常住之色。受想行識亦是無常。因滅是識。獲得解脫常住之識。憍陳如。色即是苦。因滅是色。獲得解脫安樂之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得解脫非空之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是無我。因滅是色。獲得解脫真我之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是不淨。因滅是色。獲得解脫清淨之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得解脫非生老病死相之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脫非無明因色。受想行識亦複如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是色。獲得解脫非生因色。受想行識亦複如是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒色。獲得解脫非四倒因色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男女等身食愛欲愛。貪嗔嫉妒惡心悭心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化生五欲五蓋。如是等法皆因于色。因滅色故。獲得解脫無如是等無量惡色。受想行識亦複如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解脫無縛之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色即是流。因滅流色。獲得解脫非流之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。獲得解脫歸依之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脫無瘡疣色。受想行識亦複如是。憍陳如。色非寂靜。因滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦複如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無實行。雖複作相言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅門法。雲何而言有沙門婆羅門。我常于此大衆之中作師子吼。汝等亦當在大衆中作師子吼。爾時外道有無量人。聞是語已心生嗔惡。瞿昙。今說我等衆中無有沙門及婆羅門。亦無沙門婆羅門法我當雲何。廣設方便語瞿昙言。我等衆中亦有沙門有沙門法。有婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。唱如是言。諸仁者。瞿昙之言如狂無異何可檢校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或贊。于怨親所不能分別。沙門瞿昙亦複如是。或說我生淨飯王家或言不生。或說生已行至七步或說不行。或說從小習學世事。或說我是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外道苦行。或言從彼郁頭藍弗阿羅邏等禀承未聞。或時說其無所知曉。或時說言菩提樹下得阿耨多羅叁藐叁菩提。或時說言我不至樹無所克獲。或時說言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是涅槃。瞿昙所說如狂無異。何故以此而愁憂耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿昙先出家已。說無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐怖。雲何衆生無常苦空無我不淨不受其語。今者瞿昙複來至此娑羅林中。爲諸大衆說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉舍我去受瞿昙語。以是因緣生大愁苦。爾時複有一婆羅門作如是言。諸仁者。谛聽谛聽。瞿昙沙門名修慈悲。是名虛妄非真實也。若有慈悲雲何教我諸弟子等自受其法。慈悲果有隨順他意。今違我願雲何言有。若有說言沙門瞿昙不爲世間八法所染是亦虛妄。若言瞿昙少欲知足。今者雲何奪我等利。若言種姓是上族者是亦虛妄。何以故。從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿昙是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿昙具大勢力是亦虛妄。何以故。從昔已來亦不見聞金翅鳥王與鳥共诤。若言力大複以何事與我共鬥。若言瞿昙具他心智是亦虛妄。何以故。若具此智以何因緣不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞說是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是瞿昙如是妖惑。今于此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁惱。爾時複有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不爲自身弟子供養。但爲世間癡闇無眼不識福田及非福田。棄舍先舊智婆羅門。供養年少以爲愁耳。瞿昙沙門大知咒術。因咒術力能令一身作無量身。令無量身還作一身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是咒術。瞿昙沙門咒術既滅。汝等當還多得供養受于安樂。爾時複有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿昙沙門成就具足無量功德。是故汝等不應與诤。大衆答言。癡人。雲何說言沙門瞿昙具大功德。其生七日母便命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時不嗔打時不報。當知即是大福德相。其身具足叁十二相八十種好無量神通。是故當知是福德相心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無粗犷。年志俱盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。舍之出家如棄涕唾。是故我說沙門瞿昙成就具足無量功德。大衆答言。善哉仁者。瞿昙沙門實如所說。成就無量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿昙沙門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所。王見便問。諸仁何來。汝等各各修習聖道。是出家人舍離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家不同。亦複各各自隨戒法出家修道。何因緣故今者一心而共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。說何因緣而來至此。我常擁護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一切諸外道衆鹹作是言。大王谛聽。大王。今者是大法橋是大法砺是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是故名王爲功德藏。大王。現在衆生雖複壽短。王之功德如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那睺沙王。耶耶帝王屍毗王一叉鸠王。如是等王具足善法。大王。今者亦複如是。大王。以王因緣國土安樂人民熾盛。是故一切出家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大王。我經中說若出家人隨所住國。持戒精進勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿昙沙門。王未撿校我等甚畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。或因咒術而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。爲利養故往集其所。而爲眷屬不能苦行。咒術力故調伏迦葉及舍利弗目犍連等。今複來至我所住處娑羅林中。宣說是身常樂我淨誘我弟子。大王。瞿昙先說無常無樂無我無淨我能忍之。今乃宣說常樂我淨我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿昙論議。王即答言。諸大士。汝等今者爲誰教導而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨猴擲樹是事可恥。智人若聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風黃水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨須彌山。欲以口齒齚齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦複如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦複如是。汝若夢見勝瞿昙者。是夢狂惑未足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖贊我平等如秤。勿令外人複聞此語

　　爾時外道複作是言。大王。瞿昙沙門所作幻術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減大海醎味摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。聞瞿昙仙人大現神通。十二年中變作釋身。並令釋身作羝羊形。作千女根在釋身耶。大王。不聞耆[少/兔]仙人一日之中飲四海水令大地幹耶。大王。不聞婆薮仙人爲自在天作叁眼耶。大王。不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作[鹵/土]土耶。大王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。大王。雲何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信故欲爲者。如來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意問難。如來亦當爲汝分別稱汝意答　　　　

　　爾時阿阇世王與諸外道徒衆眷屬往至佛所。頭面作禮右繞叁匝。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時

　　爾時衆中有婆羅門名阇提首那。作如是言。瞿昙。汝說涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅門。婆羅門言。瞿昙。若說涅槃常者是義不然。何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿昙。常說修無常想獲得涅槃。因是無常果雲何常。瞿昙。又說解脫欲貪即是涅槃。解脫色貪及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應無常。瞿昙。又說從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者。雲何言常。瞿昙。亦說色從緣生故名無常。受想行識亦複如是。如是解脫若是色者當知無常。受想行識亦複如是。若離五陰有解脫者。當知解脫即是虛空。若是虛空不得說言從因緣生。何以故。是常是一遍一切處。瞿昙。亦說從因生者即是苦也。若是苦者。雲何複說解脫是樂。瞿昙。又說無常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不淨。雲何複說涅槃即是常樂我淨。若瞿昙說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞說是語。佛若出世言則無二。瞿昙今者說于二語。複言佛即我身是也。是義雲何。佛言。婆羅門。如汝所說我今問汝隨汝意答。婆羅門言。善哉瞿昙。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切內外法之因耶。如是瞿昙。佛言。婆羅門。雲何作因。瞿昙。…

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