《佛說海意菩薩所問淨印法門經》六

　　西天譯經叁藏朝散大夫試鴻胪卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　诏譯

　　◎複次海意。若菩薩雖生諸趣。無所希望。善護戒行。即能降蘊魔。若我見無依止善護戒行。能降煩惱魔。若以淨戒。令諸衆生出離老死。自護戒行能降死魔。若起是念。我令一切毀禁衆生皆悉安住聖淨戒中。自護戒行能降天魔。又複菩薩于我無所得修行忍辱能降蘊魔。于衆生無所得修行忍辱能降煩惱魔。于生死無所得修行忍辱能降死魔。于涅槃無所得修行忍辱能降天魔。又複菩薩身寂靜故發起精進。能越蘊魔。心寂靜故發起精進。能越煩惱魔。了達無生無起故發起精進。能越死魔。于生死中未嘗懈倦。成熟衆生攝受正法。發起精進能越天魔。又複菩薩蘊無依止而修于定。能越蘊魔。界無依止而修于定。能越煩惱魔。處無依止而修于定。能越死魔。于余禅支。亦悉一一回向菩提。能越天魔。又複菩薩。能以正慧善知諸蘊。能降蘊魔。善知諸界能降煩惱魔。善知諸入能降死魔。雖善知緣生。而于實際亦不取證。能降天魔。又複菩薩解諸法空。即彼蘊魔伺不得便。意能信順諸法無相。即煩惱魔伺不得便。知一切法無求無願。即彼死魔伺不得便。知一切法無所造作。亦無疑惑。然于善行心不厭足。即彼天魔伺不得便。又複菩薩隨觀身中身念處而修。亦不與身俱起于尋求。能破蘊魔。隨觀受中受念處而修。亦不與受俱起于尋求。能破煩惱魔。隨觀心中心念處而修。亦不與心俱起于尋求。能破死魔。隨觀法中法念處而修。亦不與法俱起于尋求。于菩提意亦無所動。能破天魔

　　複次海意。汝今當知。此如是等諸有魔業皆由我爲根本。若或菩薩。于根本我而不起者。即于我無我。是中亦無少法可起。如是即以現量智知。又若菩薩。爲彼無智諸衆生故。被大乘铠者。菩薩應當不與自他俱時依止。故被其铠。菩薩乃自思惟。我當雲何而得此铠。堅固不壞。又複惟忖我所被铠不爲壞我。亦不壞衆生。不壞壽者士夫養者補特伽羅意生等類。若或依止我人衆生壽者補特伽羅等見。即有所著。是故我今諸所依止而悉棄舍。何依止邪。謂于蘊處界中顛倒依止。何所顛倒。以諸衆生于無常中而生常想。苦生樂想。無我我想。不淨淨想。菩薩若能正知彼想。即爲如應說其法要。雲何正知想邪。謂若無受無取。即能正知。何以故。此若不受彼即不取。此若不取彼亦不受。若如是者。即無癡昧。能正知想。海意菩薩白佛言。世尊。想雲何知。或過去耶。未來邪。現在耶。佛言。非過去未來現在。所以者何。過去想已盡。未來想未至。現在想無住。是故當知。于叁世中想無所得。如是乃能正知于想。由正知想故。即能清淨菩薩一切所行之行。複能了知一切衆生種種之行。海意。若菩薩不能清淨菩薩之行。即不能知衆生之行。若複能知衆生諸行。乃能清淨菩薩之行。如是了知衆生行故。即爲衆生如應說法。乃能隨諸衆生心轉。所應示現而悉能知。海意當知。或有衆生貪意中行嗔。有嗔意中行貪。有癡意中行嗔。有癡意中行貪。有貪意中行癡。有嗔意中行癡。有嗔癡意中行貪。有癡貪意中行嗔。又有衆生。假現于貪而取于嗔。假現于嗔而取于貪。假現于嗔而取于癡。假現于癡而取于嗔。假現于癡而取于貪。假現于貪而取于癡。假現貪嗔而取于癡。假現嗔癡而取于貪。假現癡貪而取于嗔。又有衆生先貪後嗔。先嗔後貪。先嗔後癡。先癡後嗔。先癡後貪。先貪後癡。先貪嗔後癡。先嗔癡後貪。先癡貪後嗔。先癡嗔後貪。又有衆生。于色起貪于聲起嗔。于聲起貪于色起嗔。于香起貪于味起嗔。于味起貪于香起嗔。于觸起貪于法起嗔。于法起貪于觸起嗔。又有衆生。因離色故而得調伏。不因離聲有離聲故而得調伏。不因離色。有離香故而得調伏。不因離味。有離味故而得調伏。不因離香。有離觸故而得調伏。不因離法。有離法故而得調伏。不因離觸。又有衆生。因身離故而得調伏。不因心離。因心離故而得調伏。不因身離。有亦因身離亦因心離而得調伏。有不因身離不因心離而得調伏。又有衆生。因無常聲而得調伏。不因苦無我寂靜等聲。有因苦聲不因無常無我寂靜之聲。有因無我聲不因無常苦寂靜聲。有因寂靜聲不因無常苦無我之聲。又有衆生。有因說法神變而得調伏。不因教誡神變。有因教誡神變而得調伏。不因說法神變。有因神境神變而得調伏。不因說法教誡神變。又有衆生。因說法神變故而生信解。有因教誡神變故而得遠塵。有因神境神變故而得解脫。又有衆生。利根勤行鈍根解脫。有鈍根勤行利根解脫。有鈍根勤行鈍根解脫。有利根勤行利根解脫。又有衆生。由因得解脫而不由緣。有由緣得解脫而不由因。有亦由因亦由緣故而得解脫。有不由因不由緣故而得解脫。又有衆生。因內觀過失故而得解脫。不因外觀。有因外觀過失而得解脫。不因內觀。有亦因內觀亦因外觀諸過失故而得解脫。有不因內觀不因外觀諸過失故而得解脫。又有衆生。修行于樂成證解脫不因于苦。有因于苦不因于樂。有亦因苦亦因于樂。有不因樂亦不因苦。又有衆生。因警發相而得調伏。因安止相而得調伏。因降伏相而得調伏。因善攝相而得調伏。有因善相而得調伏。有因不善相而得調伏。有因嗔相而得調伏。有因叁相而得調伏。有因容緩相而得調伏。有因緣生法而得調伏。有因隨順行而得調伏。有因默然行而得解脫。有因差別行而得解脫。有因念處法聲。有因正斷聲。有因神足聲。有因根聲。有因力聲。有因覺支聲。有因正道聲。有因奢摩他聲。有因毗缽舍那聲。有因四聖谛聲而得解脫。海意。此如是等不可思議。衆生所行不可思議。衆生心意不可思議。衆生境界。若菩薩入不思議智。入已即能遍入一切衆生不可思議境界。海意。譬如有人周遍四方以繩爲網。是人忽以因緣入其網中。此人普欲解除其網。而以此人善咒力故。其網後時爲咒力所加而悉斷壞。是人隨意得出無礙。菩薩亦複如是。由具善巧方便故。遍入一切衆生心意。入已即能以般若波羅蜜多明咒之力。普斷一切衆生煩惱纏縛。菩薩然亦不證佛智。普爲一切衆生現起施作一切佛事

　　爾時尊者舍利子。前白佛言。希有世尊。所有無量衆生心行。乃至不思議佛智。又複甚奇。世尊。若新發意菩薩。或聞說此無量衆生心行無量佛智。聞已豈非生驚怖邪。佛言。舍利子。于汝意雲何。譬如新生師子之子。聞師子吼可驚怖不。舍利子言。不也世尊。佛言舍利子。新發意菩薩。亦複如是。聞佛如來師子吼已。不生驚怖。聞說無量衆生心行。亦無恐畏。舍利子。又如小火光明。于彼一切草木不生驚怖。火亦不作是念。我無力能燒諸草木。新發意菩薩亦複如是。智慧光明雖複甚少。而于一切衆生所有煩惱。不生驚怖。菩薩亦不作是念。我不能息衆生煩惱。何以故。菩薩若起深固作意。以所成慧如實觀察。即能息諸衆生煩惱。舍利子。又如有火。與彼大地一切草木樹林花果。要期盡劫而共鬥戰。至第七日當起戰事。時彼大地草木。並余一切草木等衆而共集會。乃相謂言。汝有力能與我援助。時諸草木積聚既廣量等須彌。時或有人來謂火言。草木衆多。汝唯單己。汝今何不多求援助。汝力何能敵草木衆。彼火答言。我今不須求其助力。何以故。而諸草木雖複衆多。隨彼一切我力能敵。令彼草木悉滅無余。菩薩亦複如是。隨彼無量衆生一切煩惱。菩薩即放無量慧火。其力敵勝。又複菩薩起深固意。于一切衆生煩惱聚中。以所成慧如實觀察。即能息諸衆生煩惱。若或菩薩取證離煩惱法。舍煩惱者。彼即速墮聲聞緣覺之地。舍利子。以是緣故。汝應當知。若菩薩隨于一切煩惱聚中。能深固作意如實伺察者。即于彼彼一切煩惱力能勝伏。舍利子。若有得聞如是說已不驚怖者。當知是爲善巧方便菩薩。舍利子。又如蛇毒。凡所傷[口*赦]而無助伴。新發意菩薩。亦複如是。修集菩提分法時。亦複單己而無助伴。但自修集菩提分法。又如螢火。不能勝彼百千日輪廣大光明。一切煩惱亦複如是。不能勝敵菩薩慧光。又如除毒之藥。狀雖至小。而能解除廣大之毒。菩薩亦複如是。智慧之藥。雖複至小。而能息除諸煩惱毒。又如天降一味之雨。隨所墮處。器有差別成種種味。菩薩亦複如是。修集一味解脫之智。隨諸衆生種種根性。種種說法而各有異。又如閻浮檀金。出現世間。映蔽一切余諸珍寶。菩薩大寶出現世間。亦複如是。映蔽一切聲聞緣覺。又如轉輪聖王。出現世間。一切小王皆悉歸向。菩薩法王之子。亦複如是。若發大菩提心。一切世間天人阿修羅等。各各頂奉而悉歸向。又如薄福衆生。雖遇寶雨而無所獲。不種善根諸衆生等。亦複如是雖發菩提心而無所成。又如世間若無甘蔗種子。即不能生于甜味。菩薩亦複如是。若無大菩提心種子。即不能成就阿耨多羅叁貌叁菩提果

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