《佛藏經》中 ▪第2页

　　姚秦龜茲叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁遇賢聖。比丘比丘尼爲說道法。教離殺生舍其殺業。于佛法中而得出家無有障礙。得出家已近善知識得沙門果。是人現世輕受罪報。不障聖道得免叁塗。舍利弗。于我法中有諸比丘。非是沙門自言沙門。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入涅槃迷惑失道。破道因緣破諸善法。行外道事入于惡道多諸惡賊。空生受命猶如死人。形色毀悴失正威儀。于我法中名爲汙染。名爲法賊。名爲逆人。名爲魔使。猶如行廁亦如死狗。如像沙門同沙門服無沙門事。舍利弗。譬如野幹在師子群。亦如黃門在于轉輪聖王衆中。亦如猕猴在于諸天。亦複如驢在象王衆。亦如盲人在天眼衆。亦如蝙蝠在金翅鳥衆。舍利弗。破戒比丘在我衆中。百千萬億諸天大衆。見此比丘在衆而坐。皆大憂惱而作是言。如是惡人何用布薩。是魔黨類。欲聞無上佛道向白衣說。複有信樂佛法諸龍鬼神等。高聲大喚是惡比丘。何故于此隱藏其身。似如惡馬在調善馬。中如是癡。人自謂無有見知我。惡自藏于此欺诳天。人爲是一切天人中。賊衆共見已皆更大笑。舍利弗。如是罪惡比丘。爲是諸天所知惡賊。白衣無異而受供養。迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死屍。所著衣服皆是偷得。缽中所食皆是盜取。無人與者。乃至少水亦是盜得。舍利弗。破戒比丘所至之方。若至東方南西北方。皆是偷地而行。何以故是人所有威儀行法。皆是偷盜假竊所作。行立坐臥來去視瞻。屈申俯仰著衣持缽。今但略說身口意業。有所施作皆是偷賊。若有剃是人發爲剃賊發。舉要言之。破戒比丘有所施作皆是賊作。舍利弗。弊惡比丘。乃至大小便利澡手皆是賊法。何以故。舍利弗閻浮提內皆是國王及諸大臣。人民所有及屬非人。是惡比丘于中爲賊。舍利弗。若王大臣。于惡賊所不望功德。不言等我不言勝我。破戒比丘著聖法服于是人所望得功德。是故聽使止住國土。若知其惡。乃至唾地亦複不聽。是故舍利弗。弊惡比丘。動身所作皆是賊作。名爲常賊大賊立幢相賊。打害一切世間人者。何以故。無惡不作故。是故舍利弗。是惡比丘于諸一切天人世間。爲是大賊。舍利弗。若人是一切天人世間大賊。是人能消一飲水不。不也世尊。舍利弗。于意雲何。是人非是大惡人耶。如是世尊。舍利弗。破戒比丘于諸一切天人世間有大惡罪。以是義故我說此偈

　　甯啖燒石　　吞飲洋銅　　不以無戒

　　食人信施

　　舍利弗。是破戒比丘。無色無德無複志願。身心熱毒喜見惡夢不樂獨處。或時獨處或時獨行身則戰懼。見淨戒者僻藏避回。心怯自愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏。心常馳騁多諸想念。深貪財利愛樂美食。如是比丘。命終之後必入地獄。舍利弗。是名破戒比丘七憂惱箭必入地獄。複次舍利弗。破戒比丘樂在衆鬧。散亂多語性好嫉妒。與破戒者以爲親友。常樂論說破戒惡事。以爲喜樂不知羞恥。違逆深經心疑不信。或時聞說如是等經。疑逆诤競不樂聽受。東西顧望心不專一。以手掩口仰視虛空。從坐而起謗佛法教懷嗔恨心罵說法者。以如是等過惡因緣。命終之後深入地獄。舍利弗。是名破戒比丘八憂惱箭。必墮地獄。複次舍利弗。破戒比丘。但樂尊重和上阿阇梨贊其功德。以求名利稱持戒者。因以自活執事便附。隨宜善巧無有羞恥猶如黑烏。爲僧因緣多求衣服。飲食恣口身力肥盛。不知慚愧言無次第。手腳粗燥顔色毀悴。樂視婦女不附男子。如是惡人衆所輕賤。天龍鬼神所不稱贊。乃至諸佛亦不歎說心性急促常好嗔恚。衆僧斷事俠爲勢力。舍利弗。如是破戒比丘。多于僧中求有威勢。未問而答常求他過。見淨戒者謂是欺诳。勤求道者不同其法。喜樂別異诤者助喜。舍利弗。是名破戒比丘九憂惱箭必墮地獄

　　複次舍利弗。破戒比丘。好樂他事任持其理。有鬥诤者以爲喜樂。衣服嚴身學他威儀。求好臥具利養安身樂人稱贊。護惜檀越及吝住處。恐好比丘來見我過。憎持戒者親附破戒。常贊布施。不贊持戒忍辱精進禅定智慧不贊寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱贊行頭陀者。或指說其事。或惡口橫加。或憶想妄說。依怙種姓數問親族。以少因緣爲貪說法。常以曲心而懷驚疑。衆所憎惡久而益賤。于持戒者常好譏說。苦切實語者不欲親近。意不喜聞如是等經好持讀誦如是經者。聞說是經心歡喜者亦不喜見。又不喜聞贊持戒法。說是等經不來聽受。設來聽受不久即還。多與白衣而作知識。常樂論說持戒比丘。以得自在輕行暴惡。舍利弗。是名破戒比丘十憂惱箭必墮惡道。舍利弗。我滅度後如是等人滿閻浮提。專行求利以自生活◎

　　佛藏經◎淨法品第六

　　佛告舍利弗。昔迦葉佛豫記我言。釋迦牟尼佛多受供養故。法當疾滅。舍利弗。我法實以多供養故。後當疾滅。舍利弗。譬如貧人得大寶藏心則大樂。如是舍利弗。未來世中多有比丘。親近白衣受其供養。漸相狎習而與執事。心便歡喜以爲悅樂。猶如貧人得大寶藏。如是癡人貴于世利世樂奴仆。若見比丘多人供養。心便謂之得阿羅漢。見少知識便謂惡人。如是比丘。爲利養故舍上佛道。隨所樂者即成其事。舍利弗。如來于今爲是癡人說如是等經。何以故。破戒比丘聞說是經則生悔心當還持戒。不作大賊受他供養。舍利弗。若有比丘得聞是經。心不清淨不喜不樂。是則名爲弊惡比丘。何以故。舍利弗。淨戒比丘無法不樂。若說布施。若說持戒。若說忍辱。若說精進。若說禅定。若說智慧。若說如是厭畏經法心皆喜樂。舍利弗。有叁種人。聞說是經心則憂惱。何等爲叁。一者破戒比丘。二者增上慢人。叁者不淨說法。複有叁種人聞如是經心則憂惱。何等爲叁。一者人見。二者命見。叁者我見。舍利弗。我今明了告汝。如好善知識。以慈愍心爲人求利求樂求安隱。汝等一心聽受我語。常求善利心勿放逸。舍利弗。不淨說法者。有五過失。何等爲五。一者自言盡知佛法。二者說佛經時。出諸經中相違過失。叁者于諸法中心疑不信。四者自以所知非他經法。五者以利養故爲人說法。舍利弗。如是說者。我說此人當墮地獄不至涅槃。複次舍利弗。說法比丘處在大衆。信樂法者爲敷高座。舍佛正法而說外道嚴飾文辭。我久勤苦求是法寶。而此惡人舍置不說。但以經中相違語義。互相是非不順正法。于聖法中高心自大。隨意而說爲求利養。舍利弗。若比丘說法雜外道義。有善比丘勤求道者。應從坐去。何以故。舍利弗。有信白衣敷置高座。不應演說外道語義。若不去者非善比丘。亦複不名隨佛教者。舍利弗。說法甚難。如是說者。我說此人名爲外道。尼犍弟子非佛弟子。是說法者命終之後。當生尼犍子道。何等是尼犍子道。邪見是尼犍子道。何等爲邪見。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。舍利弗。身未證法而在高座。身自不知而教人者。必墮地獄。舍利弗。如是因緣如來悉知。我諸弟子。以種種門種種因緣種種諸見。滅我正法。舍利弗。若有衆生。聞如是經第一義空無所有法。心歡喜者。當知是人真我弟子。舍利弗。過去世有五百盲人行于道路。到一大城饑渴乏極。令一盲人在外守物。余者入城乞索飲食。未久之間有一诳人。至守物者所語言。咄人何以獨住。答言。我有多伴入城乞食。诳人語言。汝爲知不。彼間大施衣食璎珞花香雜物。隨意可得。汝若須者將汝詣彼。答言。可爾。诳人將盲小離本處盡奪其物。諸盲乞食得已而還。诳人複語諸盲人言。汝等得值大會施不。答言。不值。诳人語言。汝等所得可置于此。我將汝等詣大施會。諸盲盡共留物一處。隨诳人去。诳人盡將五百盲人。臨大深坑而語之言。此地平好有大施會。汝等各可回面東行受他施物。即便一時墮坑而死。舍利弗。當來比丘好讀外經。當說法時莊校文辭令衆歡樂。惡魔爾時助惑衆人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若複有人好讀外道經者。魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑。鹹使衆人不複供養。或有比丘若二若叁已讀佛經。便使令求外道經法。先自看者贊言善好。是諸人等。爲魔所惑覆障慧眼。深貪利養看諸外書。猶如群盲爲诳所欺。皆使令墮深坑而死。舍利弗。諸生盲人即是比丘。舍佛無上道求外道經書。诳人是惡魔。深坑是邪道。舍利弗。如群盲人舍所得物。欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦複如是。舍粗衣食而逐大施求好供養。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。複次舍利弗。不淨說法者。不知如來隨宜意趣。自不善解而爲人說。是人現世得五過失。余人不知。唯得天眼比丘。及諸天所知。何等爲五。一說法時心懷怖畏恐人難我。二內懷憂怖而外爲他說。叁是凡夫無有真智。四所說不淨但有言辭。五言無次第處處抄撮。是故在衆心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定。但以憍慢微小因緣求于名聞。疑悔在心而爲人說。是人長夜自受貪欲嗔恚愚癡毒箭。何以故。舍利弗。是人不能定知諸法。而爲他說。心不喜樂若樂速失。舍利弗。我知不淨說法有此過咎不得正道。是事一切比丘不知。諸天不知。唯我乃知。複有不淨說法。比丘不解如來隨宜所說。而爲他人說。諸經中無我無人無衆生無壽命。而是人自以論辭說言。有我有人有衆生有壽命。即爲謗佛謗法謗僧。謗叁寶罪諸天世人所不能知。唯佛乃知。舍利弗。是人亦名不淨說法。我知其過。諸神通者及諸天衆皆不能知。唯佛乃知。舍利弗。我今爲汝譬喻解說。若人不知佛道義相。而爲他人不淨說法。此人成就幾不善事。舍利弗。于意雲何。閻浮提衆生甯爲多不。甚多世尊。舍利弗。若有惡人盡奪其命。是人得罪甯爲多不。甚多世尊。如是癡人不知佛道。而爲他人不淨說法。罪多于此。何以故。是人不淨說法破無上佛道。亦謗過去未來今佛。何以故。舍利弗。若有過去諸佛。說一切法皆畢竟空。無我無人無衆生無壽者無命者。舍利弗。未來諸佛說一切法亦畢竟空。無我無人無衆生無壽者無命者。舍利弗。今現在十方恒河沙世界諸佛。說一切法亦畢竟空。無我無人無衆生無壽者無命者。舍利弗。是名諸佛無上之法。謂一切法無有體性無所得空。本性寂滅無生無滅。無有性…

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