《分別善惡報應經》上

　　西天中印度惹爛馱啰國密林寺叁藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉　诏譯

　　如是我聞。一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛城次第乞食。至兜儞野子輸迦長者舍。在門外立。是時輸迦長者家有一犬名曰商佉。常在門首。于是長者常用銅器盛以美飯。與商佉食。犬見世尊嗔恚而吠。爾時世尊謂商佉言。汝由未悟見我乃吠。作是語時。商佉轉惡心生嗔恨。即離本處往旃檀座下。是時輸迦長者出舍。門外見犬在于旃檀座下。長者問言。誰嗔于汝。商佉默然。是時輸迦長者又複問言。賢子。誰人嗔汝商佉。對曰。沙門瞿昙而來在此于門下立。我見乃吠。彼沙門瞿昙作如是言。汝由未悟今乃更吠。我聞此語心生嗔怒。起離本處來栴檀座下。是時輸迦聞是語已。發大嗔怒出舍衛城。往彼祇樹給孤獨園。爾時世尊與無量百千諸比丘衆。前後圍繞在座說法。于是世尊遙見輸迦長者遠路而來。告諸比丘。汝等。見此輸迦長者遠來已不。諸比丘言。唯然已見。世尊告言。此長者子。向于佛所而發嗔心。命終之後如箭刹那墮大地獄。何以故。虛妄計執分別彼我。起嗔煩惱毀謗于佛。墮諸惡趣受苦無量。又複于我心生輕謗。一切衆生亦複如是

　　爾時世尊告諸比丘。而說頌曰

　　于佛起惡心　　毀謗生輕慢

　　入大地獄中　　受苦無窮盡

　　有諸數取趣　　于師及比丘

　　暫時起惡心　　命終墮地獄

　　若于如來處　　起大嗔恨心

　　皆墮惡道中　　輪回恒受苦

　　是時兜儞野子來詣佛所頂禮佛足。于世尊前種種語言。柔和善順稱歎如來。說是語已在一面立而白佛言。世尊。以何因緣到于我舍。佛告輸迦長者言。食時已至。吾乃著衣持缽入舍衛城。次第乞食遂至汝舍在門下立。是時商佉處于門首。銅器之內飲食之次。商佉見吾在門下立。才見乃吠。我言。商佉。汝由未悟何故見吠。犬聞是語遂生嗔怒往詣別處。是時長者白世尊言。此犬商佉。過去宿因不知雲何。願佛演說。佛言。且止。勿問此事。汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長者如是叁請白佛言。世尊。唯願爲我演說斯事我等樂聞

　　爾時世尊告長者言。汝今谛聽善思念之。吾今爲汝分別演說。此犬汝父兜儞野身。于過去生妄計此身無我計我。悭貪族妒不行惠施。貪惜財物不信叁寶墮畜生中。今犬商佉是長者父。輸迦長者複白世尊。我父兜儞野。在生之日常行布施。祭祀火天及諸鬼神。彼身決定得生梵天受大富樂。何故複墮畜類之中。此事難信。佛告長者言。汝父兜儞野。由是分別妄生計執。不行惠舍不信叁寶。以此因緣墮此類中。複告長者。吾今所說恐汝難信。當自還家問于商佉。是時長者辭佛歸家。到已告言。商佉。汝實我父是兜儞野。此犬卻坐栴檀之座。長者複言。商佉。實是我父兜儞野。不可就銅盤食此肉飯。商佉即食。食已又複告言。若實我父是兜儞野。當何所表爲顯奇異。于時商佉聞是語已。從座而起詣本住處。于栴檀座下以鼻齅地。以足攫出四大鐵甕。滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見此希奇金銀珍寶。踴躍歡喜愛護覆藏。于是長者。出舍衛城往詣佛所一心歸依

　　爾時世尊與無量百千比丘衆等在座說法。于是世尊告諸比丘。汝見兜儞野子鹦鹉長者遠來已不。諸比丘言。唯然已見。佛告比丘。今此長者身謝命終。如舍重擔往生天上。因于我所歡喜踴躍。發誠谛心獲報如是。爾時世尊告諸比丘。而說頌曰

　　此一數取趣　　發心見我喜

　　命終往生天　　如舍于重擔

　　若于說法師　　如來及比丘

　　暫時心歡喜　　獲果亦如是

　　爾時世尊說此偈已。于是輸迦長者往詣佛所。頭面禮足歡喜無量。種種稱贊歎未曾有。說是語已在一面立。于是世尊告輸迦言。此商佉犬。實是汝父。長者白言。唯然世尊。如佛所說真實不虛。所有疑惑皆悉除斷。爾時輸伽長者白世尊言。一切有情夭壽長命有病無病。端嚴醜陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和粗礦其事非一。因果善惡報應雲何。佛告輸迦長者子言。善哉善哉。汝應谛聽善思念之。今爲汝說。一切有情作業修因善惡不等。所獲報應貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略說如斯之事。若廣分別其義甚深。是時長者重白佛言。願佛演說

　　爾時佛告長者言。汝應善聽。一切有情造種種業起種種惑。衆生業有黑白。果報乃分善惡。黑業叁塗受報。白業定感人天。又業有分限命乃短長。複次補特伽羅有業。多病少病端嚴醜陋。或複有業補特伽羅。富貴貧窮聰明智慧根鈍愚闇。或複有業補特伽羅。生叁惡趣。或複有業生欲界人天乃至有頂。或複有業補特伽羅遠遊及近。或複有業補特伽羅所求不遂。或複有業不求自至。或複有業補特伽羅。成就難易有成不成。或複有業補特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等。或複有業補特伽羅。富貴貧窮先後不定。或複有業補特伽羅。富貴貧窮。布施愛樂悭吝不定。或複有業補特伽羅。壽命長短于中不定。或複有業補特伽羅。身心快樂苦惱不定。或複有業補特伽羅。形貌端嚴光潤愛樂。或複醜陋粗澀嫌厭。或複有業補特伽羅。諸根具足不具足等

　　爾時佛告長者子言。有十善業應當修習。若十惡業汝應除斷。于是長者白佛言。世尊。有情短命何業所獲。佛告長者子言。殺生所獲。複次殺業然有十種。一自手殺。二勸他殺叁慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七酬冤殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如是十種獲短命報。複雲何業獲報長命。有十種業。何等爲十。一離自手殺。二離勸他殺。叁離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放生命。七施他無畏。八慈恤病人。九惠施飲食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。複雲何業獲報多病。有十種業。何等爲十。一自壞有情。二勸他令壞。叁隨喜壞。四贊歎壞。五不孝父母。六多結宿冤。七毒心行藥。八悭吝飲食。九輕慢聖賢。十毀謗師法。如是十種獲報多病。複雲何業獲報少病。有十種業。何等爲十。一不損有情。二勸他不損。叁不隨喜損。四不贊歎損。五離慶快損。六孝養父母。七尊重師長。八不結宿冤。九施僧安樂。十施藥飲食。如是十種獲少病報。複雲何業獲報醜陋。有十種業。何等爲十。一恒起嗔忿。二恣縱慢心。叁不孝父母。四恒恣貪癡。五毀謗聖賢。六侵奪[夌*欠]逼。七盜佛光明。八戲弄他醜。九壞佛光明。十行非梵行。如是十種獲報醜陋。複雲何業獲報端嚴。有十種業。雲何十業。一修慈忍。二惠施佛塔。叁塗掃塔寺。四修嚴精舍。五莊嚴佛像。六孝養父母。七信重聖賢。八謙卑離慢。九梵行無缺。十遠離損害。如是十種獲報端嚴。複雲何業獲種族卑賤。有十種業。雲何十種。一貪愛名利不修施行。二嫉妒他榮。叁輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親近惡友。七勸他作惡。八破壞他善。九貨易經像。十不信叁寶。如是十種獲報卑賤。複雲何業得豪族富貴。有十種業。何等爲十。一離嫉妒慶他名利。二尊重父母。叁信崇師法。四發菩提心。五施佛傘蓋。六修嚴塔寺。七忏悔惡業。八廣修施行。九勸修十善。十信崇叁寶。如是十種獲報豪貴。複雲何業獲人間惡報。有十種業。雲何十種。一恣縱我慢。叁輕慢父母。叁輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢善。六輕慢親族。七不信因果。八輕厭自身。九憎嫌他人。十不信叁寶。如是十種獲人間惡報。複雲何業獲人中勝報。有十種業。雲何十種。一謙卑離慢。二尊重父母。叁尊重沙門。四信崇婆羅門。五愛護親族。六尊重賢聖。七修行十善。八不輕慢補特伽羅。九尊重師法。十谛信叁寶。如是十種獲人中勝報。複雲何業獲報孤貧。有十種業。雲何十種。一恒行劫盜。二勸他劫盜。叁贊歎劫盜。四隨喜劫盜。五毀謗父母。六謗讟聖賢。七障礙他施。八嫉他名利。九悭吝財物。十輕毀叁寶願常饑馑。如是十種獲報孤貧。複雲何業獲大福德。有十種業。雲何十種。一離劫盜。二離勸他非。叁離隨喜盜。四孝養父母。五信崇聖賢。六慶他名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不悭財寶愛恤孤貧。十供養叁寶。如是十種獲福廣大。複雲何業獲報愚鈍。有十種業。雲何十業。一謂此補特伽羅。不信沙門亦不親近。二不信婆羅門。叁不信師法亦非親近。四隱法不傳。五伺師法短。六遠離正法。七斷滅善法。八謗毀賢智。九習學非法。十毀謗正見稱揚邪見。如是十法獲報愚鈍。複雲何業獲大智慧。有十種法。雲何十法。一謂此補特伽羅。親近沙門深信求法。二信婆羅門。叁親近師法。求解深義。四尊重叁寶。五遠離愚癡。六不謗師法。七求于深智。八傳法利生令不斷滅。九遠離非法。十稱揚正見離諸邪見。如是十法獲大智慧。複雲何業獲地獄報。有十種法。雲何十種。一不善身業。二不善口業。叁不善意業。四恒起身見。五恒起邊見。六邪見不息。七作惡不纖。八淫欲邪行。九毀謗聖賢。十壞滅正法。如是十業獲地獄報。複雲何業獲畜生報。有十種業。雲何爲十。一中品惡身業。二中品惡語業。叁中品惡意業。四起種種貪。五起種種嗔。六起種種癡。七布施非法。八禁咒厭術九毀菩薩梵行。十起常邊見人死爲人。如是十業獲報畜生。複雲何業獲報餓鬼。有十種業。雲何十業。一耎惡身業。二耎惡口業。叁耎惡意業。四貪吝財物不行惠施。五起大邪見謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障礙他施。八不恤饑渴。九悭惜飲食不施佛僧。十他獲名利方便離隔。如是十業獲報餓鬼。複雲何業獲報人間。有十種業。何等十業。一離殺生。二離不與取。叁離非梵行。四離虛诳語。五離雜穢語。六無離間語。七離粗惡語。八離飲酒食肉。九離癡闇。十離邪見谛信叁寶。修如是等十種耎業。獲報人間。複次修習何業得生欲天。修十善業得生彼天。複修何業得生色界。修十定善得生彼天。複修何業得生于彼四無色界。修習叁摩缽底爲因。得生彼天。何等爲四。遠離一切色。作無邊空想。複修彼定伏除彼障。命終之後生彼空無邊處。遠離粗識細識現前。作無邊想伏除彼障。複修彼定後生彼天。遠離無所有處障染。複修彼定後生彼天。遠離彼障複修彼定。命終之後得生非想非非想處。複次修習何業不生無間。修諸善業回向所求。決定得生諸善趣中不入無間。複次修習何業感得何果。若修善業感可愛果。若造惡業感非愛果。若遠離此善不善業。愛非愛果終不可得。譬如慈女商主遠行久不歸家子無由得。複雲何業而不得果。所修惡業回心發露。省悟前非思惟嫌厭。心念口言作意專注重重忏悔。此業雖作而不受果。善業亦然。複雲何業得身心圓滿。修習忍辱得身相圓滿。修習聞思得心圓滿。此業修習必定得果。複雲何業。修作已後而非散失。若有善業已作不悔亦不嫌厭。而非擾惱又非撥無。不說是非而不遠離。亦非躁撓作如是行。此業修習終非散失定受于果。複雲何業而不得果。修無記業不得其果。複雲何業補特伽羅。地獄壽命而無中夭。此一補特伽羅作彼業已。而不悔恨亦不嫌厭。又不撥無心不擾惱。不說是非又不躁撓。行如此行天受當知。作彼彼業補特伽羅處地獄生。圓滿壽命而非中夭。複雲何業。有補特伽羅處地獄中壽量不滿。此一補特伽羅。作彼業已而乃嫌悔。煩惱自毀省悟前非。遠離彼業而不躁撓。行如是行此補特伽羅作彼業已地獄中生不滿壽命。複雲何業。有補特伽羅地獄中生即便命終。此一補特伽羅作彼業已。悔嫌躁擾說言撥無。解除遠離煩惱鋒利。不可愛樂我更不作。如阿闇世王。作殺父罪已悔過發露我作惡業應當自受。對佛忏悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性。從緣幻有了不可得故。此補特伽羅處地獄中。即便命終。複雲何業有補特伽羅。先受快樂後受苦惱。此一補特伽羅。初行布施愛樂歡喜。施已心悔故。此補特伽羅。生在人中處上種族。金銀珍寶象馬車乘。悉皆具足。父母妻子吏民知識圓滿無缺。乃至庫藏亦複如是。故得果時先受快樂後乃苦惱。複雲何業。有補特伽羅。先受貧苦後乃快樂。此一補特伽羅。由昔因時用下品心微分布施。舍已不悔後乃歡喜故。此補特伽羅。生在人中種族卑下。飲食珍寶悉皆乏少亦不自在。後漸增長財物廣大。乃至種種資具無有乏少。故此補特伽羅。後得果時先乃貧苦後受快樂。複雲何業有補特伽羅。先受快樂後亦快樂。此一補特伽羅。未施歡喜正施施已歡喜。叁時無悔。此一補特伽羅。生在人中于富貴家上種族中。父母妻子吏民親友圓滿具足。庫藏珍寶象馬牛羊。乃至園林田宅無不具足自在受用。故此補特伽羅。先受快樂後亦快樂。複雲何業有補特伽羅。先無快樂後無快樂常受苦惱。此一補特伽羅。先無施心亦無良友勸令布施。又無信心貪惜珍寶。從始至終絕施纖毫。故此補特伽羅。若生人中處下種族貧窮困苦。財寶飲食田宅資具。乃至眷屬悉皆乏少。先無快樂後無快樂。故此補特伽羅。先受苦惱。後亦苦惱。複雲何業。有補特伽羅得大富貴。貪惜財物無纖毫施。此一補特伽羅于過去世向叁寶處曾行布施。不曾發願于當來世更修施行。故此補特伽羅命終已後。若生人間得大富貴。居上種族珍寶廣大。象馬奴婢牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。于其財物悭惜愛護不行惠施。故此補特伽羅。富貴多財愛護悭貪亦無信心。複雲何業有補特伽羅。一生貧苦愛樂布施。此一補特伽羅。于過去世叁寶勝處。曾修布施又複發願。而于未來施心不斷。命終之後生在人天受福往來。彼後福盡又生人間貧窮愛施。故此補特伽羅貧窮愛施信心不斷。複雲何業有補特伽羅。一生貧苦又複悭貪。不行少施。此一補特伽羅。于過去世不遇善友。又複愚闇不信因果。于其施度微分不修。故此補特伽羅。命終之後生在人間種族貧窮。財物飲食田業資具一切乏少。故此補特伽羅。貧窮困苦不樂布施。複雲何業。得身心快樂譬如輪王又樂作福。此一補特伽羅。于過去世修不殺戒施他無畏。又複發願施心不昧。故此有情命終之後。生在人間得身心快樂常愛惠施。複雲何業有補特伽羅身心快樂。如極老人家務久棄不樂作福。此一補特伽羅。于過去世施他無畏。不損有情不發勝願。故此補特迦羅。命終已後生在人間。而得身心悉皆快樂。不受修福

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