《正法念處經》八 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁畜生之道。若生人中同業之處。心則不正。報得惡病。若得大病。若心痛病。只羅娑病。若腳腫病。若目盲病。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。彼處名爲芭蕉煙林。是彼地獄第十叁處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。業及果報。如前所說。今複說酒。若人欲心。是故持酒。陰密與他貞良婦女。欲令彼醉。不住威儀。心動變異。望行非法。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。周圍縱廣。五千由旬。普煙遍滿。有惡焦火而複黑闇。彼闇火中。有炎鐵塊厚叁居賒。皆是火炭。闇覆不見。彼地獄人。速疾沒入。黑闇火覆。不能唱喚。如是罪人。一切根門皆悉火滿。是彼與酒惡業果報。若脫彼處。則芭蕉煙。滿其根門。既受煙苦。還複憶前火中之樂。如是煙氣。勢力嚴利。若脫彼處。複有鐵鳥。名煙葉鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而飲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟不生。餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則多脅病。貧窮短命。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。彼處名爲煙火林處。是彼地獄第十四處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄煙火林處。業及果報。如前所說。今複說酒。若人欲令怨家衰惱。以酒與賊。若與官人。令與怨苦。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄煙火林處。受大苦惱。所謂熱風。如刀如火。彼惡業故。作如是風。吹彼罪人。在于空中。勢相打觸。不得自在。身體碎壞。猶如沙抟。惡業力故。身複還生。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。受一切苦。所謂苦者。火苦刀苦利刀劈苦。病苦鐵苦。熱灰等苦。受如是等第一極苦。第一極惡。第一極急。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處。爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。項上叁堆。極高隆出。常患癃病。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名雲火霧。是彼地獄第十五處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。生彼地獄雲火霧處。業及果報。如前所說。今複說酒。若人以酒與持戒人。若與外道。令其醉已。調戲弄之。令彼羞恥。自心喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄雲火霧處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄中。地獄火滿。厚二百肘。閻魔羅人。捉地獄人。令行火中。從足至頭。一切洋消。舉之還生。以惡業故。有火風起。吹地獄人。如葉集散。十方轉回。猶如捩繩。彼地獄人。如是被燒。乃至無有灰末可得。而複還生。如是無量百千年歲。常如是燒。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生閻魔羅國。婆離迦國。常負人故。項則常腫。彼酒惡業。余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀叫喚之大地獄複有何處。彼見聞知。複有異處。名分別苦。是彼地獄第十六處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄分別苦處。業及果報。如前所說。今複說酒。所謂有人欲行因緣。以酒與奴及作人等。令彼飲酒。身力不乏。若行獵時。能速疾走。能殺鹿等。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮于惡處叫喚地獄分別苦處。受大苦惱。所謂苦者。隨彼罪人。如是如是種種分別。閻魔羅人如是如是。與大苦惱百倒千倒。若百千倒。億百千倒。若幹種種異異苦惱。如前所說。余地獄中。種種苦惱。彼一切苦。此中倍受。閻魔羅人。責疏罪人。而說偈言

　　以叁種惡業　　遍在九處熟

　　四十重受苦　　惡業行所得

　　酒爲惡根本　　被笑入地獄

　　一切根失滅　　不利益因緣

　　太喜多語言　　增貪令他畏

　　口過自誇誕　　兩舌第一處

　　酒能亂人心　　令人如羊等

　　不知作不作　　如是應舍酒

　　若酒醉之人　　如死人無異

　　若欲常不死　　彼人應舍酒

　　酒是諸過處　　恒常不饒益

　　一切惡道階　　黑闇所在處

　　飲酒到地獄　　亦到餓鬼處

　　行于畜生業　　是酒過所诳

　　酒爲毒中毒　　地獄中地獄

　　病中之大病　　是智者所說

　　酒失智失根　　能盡滅法寶

　　酒爲第一胎　　是破梵行怨

　　飲酒令人輕　　王等尚不重

　　何況余凡人　　爲酒之所弄

　　諸法之大斧　　令人無羞慚

　　若人飲酒者　　一切所輕賤

　　無智無方便　　身口皆無用

　　一切皆不知　　以酒劫心故

　　若人飲酒者　　無因緣歡喜

　　無因緣而嗔　　無因緣作惡

　　于佛所生癡　　壞世出世事

　　燒解脫如火　　所謂酒一法

　　若人能舍酒　　正行于法戒

　　彼到第一處　　無死無生處

　　汝舍離善行　　爲酒之所诳

　　墮地獄惡處　　何用呼嗟爲

　　飲酒初雖甜　　受報第一苦

　　過如金波迦　　是智者所說

　　智者不信酒　　不能壞其意

　　觸冷果報熱　　由酒到地獄

　　若作惡業者　　意輕則心喜

　　報則第一苦　　後悔是癡人

　　不樂欲中意　　欲第一诳人

　　縛在生死惡　　一切地獄因

　　若人喜樂欲　　彼人苦無邊

　　爲欲所齧者　　樂則不可得

　　汝本意樂欲　　來此惡地獄

　　受極惡苦惱　　今者徒生悔

　　汝本作惡業　　爲欲癡所诳

　　彼時何不悔　　今悔何所及

　　作集業堅牢　　今見惡業果

　　本不應作惡　　作惡今受苦

　　惡業得惡報　　作惡者自受

　　惡不殃善者　　如是應舍惡

　　若舍惡之人　　于惡則不畏

　　自作自受苦　　非余人所食

　　閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既責疏已。複與無量種種苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。身體幹枯。第一嗔心。難可調順。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報複觀叫喚之大地獄。彼大地獄。唯有此處。更無別有異處可見。亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄。如是十六眷屬之處。如活黑繩合等地獄。種種苦惱。此中具足。轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱。彼一切苦。此地獄中皆悉十倍。何以故。以作惡業堅重多故。殺盜邪行。與持戒人酒。四倍惡業。此地獄受堅[革*卬]多重種種苦惱。壽命延長。彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四倍惡業苦惱果報。既思惟已。則于生死十倍厭離。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。彼比丘觀察如是諸地獄已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已歡喜。如是複聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。彼梵天等。聞已歡喜。如前所說。生死魔分。皆悉損減。正法增長。又彼比丘。知業果報。次複觀察余大地獄。彼見聞知。複有地獄。名大叫喚。衆生何業。生彼地獄。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作。增上滿足。如是之人。生大叫喚大地獄中。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。增上滿足第一極惡。一切善人之所憎賤。一切惡道所由之門。如是業者。所謂有人。若王王等。軍衆等中。謂爲正直。二人诤對。與作證人。言如是事。是我所知。此事正爾。我則是量。彼二诤人。各各說已。如是證人。內心實知口不正說。或得財物。或知識朋友。或染欲心。自诳破壞。如前所說。如是證人。作如是心。彼先時語如是如是。我于今者如是異說。我此妄語。如是妄語。竟有何罪。彼妄語人心謂無罪。起如是心。我當無罪。彼人異說。于二人中。得妄語罪。一人得罰。或時致死。或時畏死。或時得罰。或輸舍宅。如彼法製。相似得罰。如是惡人。以是妄語。惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。謂大叫喚大地獄中。彼處命長。以何爲量。如化樂天八千年壽。依此人中若八千年。于彼天中爲一日夜。彼叁十日以爲一月。彼十二月以爲一歲。于彼天中若八千年。彼地獄中爲一日夜。彼大叫喚大地獄中。是惡業人妄語人處。以诳自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大衆不信。如是妄語。善人不許。一切聖人聲聞緣覺。正遍知者之所呵責。一切世間出世間道。皆不相應。一切善根。橋梁大斧。常惱他人。如爛死屍。破壞不堅。如惡毒起。世間生死。惡道因緣。如屎無異。能令口中生爛臭氣。常生苦網。不可愛樂。是大地獄大怖畏使。臨欲死時。心則大驚。閻魔羅人境界所攝。是大怨家。能令人墮餓鬼畜生證明惡業。貧窮因緣。能與地獄大怖畏事。能作畜生相食因緣。無始來。轉生死種子。妄語果報。于彼處生。彼大地獄。有十八處。何等十八。一名吼吼。二名受苦無有數量。叁名受堅苦惱不可忍耐。四名隨意壓。五名一切闇。六名人間煙。七名如飛蟲墮。八名死活等。九名異異轉。十名唐悕望。十一名雙逼惱。十二名疊相壓。十叁名金剛嘴烏。十四名火鬘。十五名受鋒苦。十六名受無邊苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八處。是大叫喚之大地獄所有別處。彼大叫喚大地獄者。衆生何業而生于彼。作集業道普遍究竟。樂行多作。墮大叫喚。根本自體極大怖畏。大地獄中受大苦惱。所謂苦者。其舌甚長。叁居賒量。其體柔軟。如蓮花葉。從口中出。閻魔羅人。執熱鐵犁其犁炎然。耕破作道。熱炎銅汁。其色甚赤。以灑其舌。舌中生蟲。其蟲炎口。還食其舌。彼妄語人。罪業力故。舌受大苦。不能入口。彼地獄人。口中有蟲。名曰碓蟲。而拔其齒。又惡業故。風散其龂。碎粖如沙。有利刀風。削割其咽。炎嘴鐵蟲。啖食其心。彼大叫喚根本地獄。如是極燒。妄語人身。以惡業故。身中生蟲。還食其身。蟲身炎燃。彼地獄人。身內蟲食。受急病苦。如是內外二…

《正法念處經八》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…