《正法念處經》十一 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁觀焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。彼處名爲金剛嘴蜂。是彼地獄第十六處。衆生何業生于彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。複有邪見。所謂有人。作如是見。世間有始因緣而生。有常無常。一切皆是因緣所作。彼不實語。邪因譬喻。于非法中。相似法說。令他余人安住邪法。退失正法。障礙正法而作邪見。彼不正說常法非因。常法不動。常法不異。常不能作。猶如虛空。彼邪見人。不實分別。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生金剛嘴蜂铠鉀處。受大苦惱。彼邪見人。身業口業意業破壞。下賤之人。衆生中劣。障礙正法。住不善法。以愚癡故。作惡道行。自謂有智恃智我慢。自意分別。不實語說。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。複有勝者。所謂彼處閻魔羅人以極細鉗稍拔其肉。如毛根許。拔已複拔。如是連拔。置其口中。驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂。觸罪人身。有熱血出。味醎如鹽。閻魔羅人。取彼醎血置罪人口。驅令食之。彼既食已。十倍饑渴。燒其身心。惡業所诳。複自食肉。食已更生。惡業因緣。作集惡業之所诳惑。受大苦惱。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于四百世生餓鬼中。食不淨食。彼處脫已。于五百世生畜生中。而作曲[蟲*善]蜣螂等蟲。饑渴燒身。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄。如是觀已。彼更不見第十七處。如是焦熱之大地獄。如是等處如是盡邊。彼邪見人。如是業作。惡業住處。彼比丘。如是觀察六大地獄。如實而知。彼修行者。內心思惟。隨順正法觀察法行。如是見已。心生歡喜。作如是言。此比丘第一精進。得十一地。彼人則能斷生死道。彼地夜叉。知已歡喜。轉複上聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至聞不少天。作如是言。某國某村。某善男子。如前所說。得十一地。不共魔王同一處住。心不樂與煩惱共戲。離生死欲非境界處。一切世界無邊苦中。不肯住止

　　又彼比丘。觀活。黑繩。合。喚。大喚。及焦熱等並別處已。複更觀察。爲當更有余地獄不。彼見聞知。有大地獄。名大焦熱。衆生何業。生彼地獄。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。墮彼地獄。業及果報。如前所說。複于持戒不犯禁戒。具足不缺淨行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法中如法行者。令其退壞。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。則非一切智人。佛既非是一切智者。何況弟子比丘尼僧。有清淨行。如是一切。皆是妄語。虛诳不實。如是佛法。乃是惡處。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毀破禁戒。則不得罪。彼人如是惡思惟已。壞彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身業口業意業。惡不善行。身壞命終。墮于惡處。在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由旬身。身極柔軟軟于生酥。如是眼軟。更軟于身。如是五根。皆悉壞軟。聲觸色香。猶尚能殺。何況余苦。如彼作惡。惡業重故。如是身心。皆悉壞軟。彼惡業人。惡業力故受極苦惱。彼惡業人臨欲死時。現受業報。有大苦惱。如前所說活地獄中所有苦惱。皆悉具受。如此罪人臨欲死時。于先叁日。如是受苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識驚。如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅[革*卬]。身體強怒。一切身分筋脈骨髓。處處閉塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生酥。抟押磨打。地界如是。又複水界。一切身分筋脈系縛。本自堅燥。能令爛緩。殺蟲氣臭。一切漏門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受苦。遍體汙出。又複火界。一切身體所有筋脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅色。內外皆熱。口幹大渴。燒心熾熱。又複風界。輕相更增。以身幹故。如升虛空。複下墮地。一切身分。一切皆幹。一切身分。一切脈中。風行不住。有風名爲必波羅針。如焰針刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉幹燒。卑波羅風能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身分。皆悉閉塞。大小便利。擁隔不通。息不調利。咽喉不正。眼目損減。耳中則聞不可愛聲。鼻不聞香。舌不知味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛發不牢。此等唯說惡業行人。臨欲死時。彼人如是。叁夜叁日。四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時。他世相現。所謂自見一切屋舍如黑帳幕。見有黑焰。如夢見色。如是惡相。不曾暫住。複見惡色師子虎等不可愛色。一切極惡皆悉具見。聞惡虎聲。生大恐怖鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風上行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離膝。次行其髀。如是離髀。次行其髋。如是離臗。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離心。咽喉不利。口幹唾盡。一眼則陷。見虛空中。閻魔羅人。手執鐵棒。既如是見。以手摩托。知識諸親見如是已。皆言此人手摩虛空。氣息閉塞。遍吹身分。于是氣斷。如彼燈炷。燒已而滅。舍此世間。生在中有。如因相似。相似得果。彼惡業人。于中有中受中有苦。彼見自身。如長命時人壽八萬四千年歲。年始八歲小兒之身。自見自身。余一切人皆所不見。四大微細。不見不對。鑽須彌山能穿能過而不妨礙。自身不障。須彌不障。何況余山。彼中有中。如是自見黑闇鐵城。自身入中。以惡業故。見自己身一切諸毛皆悉焰燃。又複自見閻魔羅人。以黑鐵繩反縛其手。複縛其足。彼黑鐵繩。毒堅觸惡。其色可畏。次纏身中。遍體普急。不容毛頭。惡業行人。如是自見。既爲鐵繩堅急縛已。有不可愛色聲香味觸等境界。謂惡業故。眼見惡色。甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焰燃多種惡色努臂極嗔。心不憙見。又複耳聞不可愛語。心不樂聞。所謂說言。此人乃是惡業行者。身業口業意業不善。造作惡行。人中善處寶洲之地。自诳其身。不正思惟十善業道。作不善行。常虛妄行。不得善寶。一切欲行。如刀火毒。墮在崄岸。此人如是爲欲所诳。他妻所诳。如是惡行。此人如是不善觀察。造作叁種不善惡業。如是癡人。自行惡業。我于今者。置大焦熱大地獄中。與種種苦。無量百千種種苦惱。皆悉具與。令使後時更不複作惡行惡業。閻魔羅人。爲呵中有離妻子人大憂愁者。而說偈言

　　女色爲知識　　不利益如怨

　　破壞人世界　　到闇地獄處

　　一切怨惡中　　更無如業怨

　　叁惡業縛束　　我今送地獄

　　獨造作惡業　　獨受惡果報

　　獨自到惡處　　世間無同伴

　　若人多作惡　　因緣于他人

　　自作還自受　　彼人不能救

　　汝何故愚癡　　爲妻子所诳

　　于比丘尼等　　癡诳故造惡

　　此世未來世　　怨常隨後行

　　怨中第一怨　　一切惡處示

　　自所作惡業　　如毒如刀火

　　汝自作惡業　　汝如是自食

　　非此人作業　　余人受果報

　　非初非中後　　非此世他世

　　若人散亂意　　心不正觀察

　　貪受樂味故　　造作不善業

　　愚癡亂心人　　增長不善法

　　不知正觀察　　造作諸惡業

　　心能诳衆生　　心能令人貪

　　令人向地獄　　闇中闇處去

　　闇覆生死中　　難得佛正法

　　若人不愛法　　從苦到苦處

　　若人寂靜心　　境界不破壞

　　彼人到善處　　汝今者至此

　　如是造作惡業行人。自身口意造不善業。閻魔羅人既呵責已。送大焦熱大地獄去。鼻嗅不淨臭爛惡屎。舌嘗堅熱不淨惡味。得不可愛香味之色。身則當觸最重惡觸。有惡風來。如刀如火。此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則生恐怯。于先已見大地獄相。閻魔羅人堅系其咽。業風所吹。將向地獄。不得自在。閻魔羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身努肚罪人見之。極大恾怖。閻魔羅人。聲如雷吼。罪人聞之。恐怖更增。閻魔羅人。手執利刀。腹肚甚大。如黑雲色。眼焰如燈。狗牙鋒利。臂手皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焰燃。臂粗脈脹。一切身分。皆悉粗起。如是種種可畏形狀。執惡業人。如是將去。過六十八百千由旬地海洲城。在海外邊。複行叁十六億由旬。漸漸向下十億由旬。業風所吹。如是遠去。彼如是處業風力吹。非心思量。不可譬喻。彼處境界。日月風力所不能到。唯業風力。一切風中。業風第一。更無過者。如是業風。將惡業人去到彼處。既到彼已。閻魔羅王呵責如前。閻魔羅王既呵責已。惡業罥縛。出向地獄。以惡業故。彼處見有閻魔羅人。謂是衆生。將惡業人向大焦熱大地獄去。如是罪人。闇中遠見彼大焦熱大地獄中。普火焰燃。彼地獄量。五千由旬。不增不減。去彼地獄叁千由旬。聞地獄人啼哭之聲。悲愁恐魄。極大憂惱。已受無量種種苦惱。堅惡叵耐。如是無量百千萬億。無數年歲。聞大焦熱大地獄中。地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭。十倍恐魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是將送向大焦熱大地獄去。閻魔羅人呵責之故。而說偈言

　　汝聞地獄聲　　已如是怖畏

　　何況地獄燒　　如燒幹薪草

　　火燒非是燒　　惡業乃是燒

　　火燒則可滅　　業燒不可滅

　　火不地獄燒　　火不隨逐行

　　汝作惡業火　　須臾當燒汝

　　若作惡業火　　彼在燒獄燒

　　若舍惡業火　　則不畏地獄

　　若人自愛身　　複畏于地獄

　　彼人則舍惡　　不受大苦惱

　　舍離惡業人　　心常善觀察

　　身口意皆善　　去涅槃不遠

　　若人常惡心　　癡心常自在

　　故得惡地獄　　何須眼出淚

　　造苦得苦報　　苦滅得樂報

　　初中後惡業　　衆生不受樂

　　汝人中造惡　　惡業已多作

　　如是惡業果　　今者將欲受

　　若人作惡業　　則向惡處去

　　若人作善業　　則去向善處

　　非是作惡業　　而得于樂果

　　樂果非惡得　　以不顛倒受

　　無始世界來　　作善得樂果

　　若作惡業者　　如是得苦果

　　因緣則相似　　顛倒不相應

　　已作因于前　　如是得果報

　　如是罪人惡業所作。閻魔羅人。于中有中。苦呵責已。將向地獄。彼惡業人。既聞呵責怖異毛豎。何況眼見。彼中有人。既見地獄焰火熾燃。色等諸陰…

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