《正法念處經》十四 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁如是責疏地獄罪人。既責疏已。然後多多與諸苦惱。如是無量百千年歲。乃至惡業未盡已來。時節長遠。與苦不止。彼地獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。複入火聚。墮極焰燃熱鐵之地。宛轉複起。處處馳走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。將入地獄。若複得離。閻魔羅人。處處馳走。此人嗔心。樂行多作。果報今受。無救無歸。師子虎蛇惡嗔之類。現住其前。彼人怖畏。處處馳走。以惡業故。而不能走。爲彼所執。極大嗔怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉在地。複有惡蛇。牙有惡毒而複齧之。而食其脅。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。複遠射之。如是受苦。閻魔羅人。複爲說偈呵責之言

　　汝爲嗔所燒　　人中最凡鄙

　　複到此處燒　　何故今唱喚

　　嗔爲第一因　　令人生地獄

　　如繩系縛汝　　今得此苦惱

　　嗔心诳癡人　　常念嗔不舍

　　不曾心寂靜　　如蛇窟中住

　　若人堅惡體　　恒常多行嗔

　　彼人不得樂　　如日中之闇

　　非法非多財　　非知識非親

　　一切不能護　　嗔恚亂心人

　　于此世他世　　能作黑闇果

　　複能到惡處　　是故名爲嗔

　　不嗔者第一　　嗔人則非勝

　　若人舍離嗔　　彼人趣涅槃

　　汝以嗔因緣　　到惡處地獄

　　業盡乃得脫　　宛轉何所益

　　閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。複更箭射。師子虎等。多嗔畜生以嗔因故。殺而食之。彼業相似。得相似報。果似種故。如是罪人。惡業果報。久時煮食。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業相似。彼地獄人。在于何處。摩娑迦離及不蘭那。提婆達多。居迦離等。彼處燒煮。彼地獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一急惡苦惱。彼處苦者。何者苦惱。一切衆生。不能說喻。如是阿鼻地獄罪人。受大苦惱。惡業行人闇聚和集。一切衆生。毛起地獄。在上雨刀。阿鼻之人。燒煮劈裂。又複更生。生已複裂。更劈更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又複雨石。破壞碎散。彼五逆人。如是燒已。又複更有十一焰聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十焰。第十一者。饑渴火聚。以饑渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰圍身。如是燒煮。遍其身體。無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人。平等被燒。乃至無有毛根許樂。故名阿鼻。乃至無有微少許樂。故名阿鼻。一切諸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世間退。更無生處。唯生于彼。大地獄中。苦更無過。時節無數。故名阿鼻。一切欲界所攝衆生。最爲極下。故名阿鼻。如是阿鼻。更無過者。故名阿鼻。如是阿鼻。更無勝者。故名阿鼻。彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是阿鼻地處甚熱。亦複如是更無有上。故名阿鼻。彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。彼處地密。故名阿鼻。彼地獄處。脂肉骨髓一切焰燃。彼地獄人普皆焰燃。不可分別。此人彼人。微細中間。更不可得。故名阿鼻如山中河勢力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。勢力不斷。彼人苦惱不可休息。乃至劫盡。複無中間。故名阿鼻。彼人苦惱。不可得說。此有少喻。如海水渧。不可得數。如是如是。阿鼻地獄。惡業行人所受苦惱。不可得數。不可得說。一切苦處。更無有如阿鼻處者。以業重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦輕。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉轉大。苦亦如是。業因重故。如是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼吒。更無相似。苦樂二處。如是上下。皆不可喻。如是上下。邊不可喻。何以故。以作惡業。作惡業故。因相似果。于地獄中。在地獄邊。相似譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有減一劫。在彼燒煮。惡業盡已。爾乃得脫。以因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如種失故。其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若惡業盡。無氣爛壞于彼地獄爾乃得脫。若得脫已。余殘業果。針孔山岩餓鬼中生。既生彼處。饑渴燒身。其身猶如火燒樹林。若脫彼處生畜生中。舒舒摩羅。複生屎中。作不淨蟲。于餓鬼中。二百千世。饑渴燒煮。于畜生中。經二千世。惡不善業余殘勢力。種種生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常憶念。殺生處生。複于彼處。疊相食啖。受大苦惱。若脫彼處。過去業力。得生人中。于五百世胎中而死。複五百世生已而死。爲烏所食。複五百世未行而死。是彼惡業余殘果報。若後殘業果報盡已。于無始時。業網轉行相似得果。有下中上。彼比丘如是觀已。而說偈言

　　無始生死中　　業網覆世界

　　或生或死滅　　皆自業因緣

　　從天生地獄　　從地獄生天

　　人生餓鬼界　　地獄生餓鬼

　　異異勢力生　　異異勢力樂

　　皆是愛業生　　非自在所作

　　阿僧祇作業　　生死衆生常

　　余人不能解　　唯如來所知

　　彼谛知此業　　亦知于因緣

　　與癡人解脫　　化一切衆生

　　諸比丘。彼比丘如是觀察阿鼻苦已。一切生死。心得離欲。以大慈悲而修其心。正憶念已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。複更傳聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王聞四天王。如前所說。次第乃至聞大梵天。如是說言。閻浮提中。某國某村。如是種姓某善男子。剃除須發。被服法衣。正信出家。與魔共戰。不住魔界。心不喜樂染欲境界。得十一地。彼大梵天。聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋起。善分增長。隨順法行。諸比丘法。建立熾燃。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。觀阿鼻已隨順修行。雲何彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。阿鼻地獄。凡有幾處。彼見聞知。如余地獄。具十六處。此阿鼻獄。亦複如是。具十六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。叁名無彼岸長受苦惱。四名野幹吼。五名鐵野幹食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名吼生閻婆叵度。十二名星鬘。十叁名苦惱急。十四名臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焰。此十六處。乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善惡業道行。並五逆業。皆共和集大地獄行。入阿鼻獄。有內五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地獄中。如業相似。生于彼處。如業相似作集之業。業普究竟。樂行多作。在彼地獄別異處生。彼阿鼻業。凡有五種。謂殺羅漢。惡心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行多作。複教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生烏口處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。唯除阿鼻所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。複有勝者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然後將到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是熱灰。初燒其唇。既燒唇已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。彼地獄人。受灰河苦。燒內皆盡。身內無物。唯有外物。惡業任持。是故不死。受堅鞕苦。于長久時。常燒常煮。無數年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于一千世生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中。作象牦牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子等蟲。又複作牛。既脫彼處若生人中同業之處。生脍子家。于二百世胎中而死。或複生已。未行而死。或複欲出而便命終。余殘惡業之因緣故。複作惡業

　　又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。複有異處。彼處名爲一切向地。是彼地獄第二別處。衆生何業。生于彼處。彼見聞知。若人思惟得漏盡證。聖比丘尼。阿羅漢人。強行淫欲。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄一切向地別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩合喚大叫喚熱大焦熱。七地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。複有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在于上。顛倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人極重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不得出氣。半身下分。若在其上。閻魔羅人。以利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。唯有骨在。又複彼骨灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處有命而已。複置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵镬。在彼镬中上下回轉。極煮爛熟。如大小豆既煮熟已。普氣遍覆。一切叵見。如是無量百千億歲。鐵镬中煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于一劫若減一劫。複更燒身。所受苦惱。少于阿鼻地獄中苦。于一千世。受餓鬼身。而生責疏餓鬼之中。饑渴燒身。一切身燃。如燈相似。彼若得脫。于一千世。生畜生中。曠野鳥等。常患饑渴。謂遮多迦野幹蟬蟲瞿陀野馬野驢鹿等。如是畜生。是彼惡業余殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處。則于馬面國土中生。于叁百世在胎而死。若過去業。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五百世中。作不能男。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。複有異處。名無彼岸。長受苦惱。是彼地獄第叁別處。衆生何業。生于彼處。彼見聞知。若何等人境界所亂。或因欲心。或近惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近惡知識取其言語。如是癡人。複更如是樂行多作。複教他人令如是行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。名無彼岸。長受苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦此中具受。百倍更重。複有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵鈎。鈎其人根。從臍而出。取棘刺針。刺其人根。或于臍人鐵鈎釘入。或釘其鼻。或釘其耳。複[登*斤]其口。焰燃鐵鈎。置口令滿。普焰滿口。受大苦惱。彼人下分。複受大苦。彼人如是。叁處受苦。燒壓劈打。皆悉破壞。普彼一切名無彼岸長受苦處。在阿鼻內。受大苦惱。所受苦惱不可譬喻。乃至惡業。未壞未爛業氣未…

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