《陀羅尼集經》十二 ▪第2页

　　大唐天竺叁藏阿地瞿多譯

　　..續本經文上一頁道場。迎引弟子等。至于道場。近西門首行列而立。少分行香供養禮拜。作法事已次阿阇梨一一更與作護身印。誦咒印于一一弟子身上。如前。然後遣就席上跪坐各面向東。阿阇梨把。白芥子。咒打一一弟子頭面心等叁遍。然後用馬頭觀世音菩薩印咒。更作護身法事如前次阿阇梨胡跪。具問最長弟子。汝等欲得受此法不。其弟子等答雲。欲得如是等法。具問答已次阿阇梨把香水器。[打-丁+市]于一一弟子頭上。複以右手案于一一弟子胸上。口誦馬頭觀世音菩薩心咒。與護持訖次以咒索。系于一一弟子左臂。次阿阇梨引諸弟子。退位而下自東階而于西階下。跪地而坐次阿阇梨即以娑羅樹汁香水。次第與灑一一弟子前。右繞叁匝。次用炬火右繞叁匝。亦如前法。次與柳枝次與雜華。皆准前法。右繞授與諸弟子等。其弟子等受柳枝已。卻縮跪坐嚼楊枝頭。然後向前投其柳枝。阿阇梨一一看其柳枝墮處。若其柳枝嚼頭向身即爲大吉。若向南者即爲不吉。若其嚼頭向余方者即知平平。如是次第試驗遍已。然後次第香水灌掌。及與飲之。人各叁飲。一一弟子灌掌遍竟次阿阇梨以跋折羅。印水自飲。作法事已。引諸弟子升于道場。從西階上于道場側行列而坐。與作一遍行香法事訖。次阿阇梨語諸弟子。汝等臥去。若有夢相明朝向我各具說之。各各用心不得造次向他漏泄。作是語已次阿阇梨引弟子等。從東階下各散歸房次阿阇梨入道場內。啓佛菩薩金剛等雲。是諸弟子欲入壇來。各各取證。我弟子某甲與作法用總遍問竟。諸弟子等明日欲來入壇供養。願佛般若菩薩金剛及諸天等。今夜大悲境界徒衆。弟子某甲明日普請一切叁寶及諸眷屬。廣爲供養。願大慈悲明日皆赴。受諸供養證明法事（如是叁說）然後發遣壇內諸佛菩薩金剛。隨緣旦散次阿阇梨向壇北邊。著火爐已誦馬頭觀世音大心咒。咒白芥子一咒一燒于火爐中。一百八遍。令諸弟子滅罪除障。次阿阇梨與曾入壇弟子二叁人等。于一夜中以五色粉。敷置壇內莊嚴其地。其法用者先從內布。以白色粉。次黃色粉。次赤色粉。次青色粉。次黑色粉。四面布訖即至外院。從東北角右回作之。布五色粉亦如前法。四面布訖。以帝殊羅施之爲座主。當中心敷大蓮花座。座主即是釋迦如來頂上化佛。號佛頂佛。如其不以佛頂爲主。隨意所念諸佛菩薩替位亦得。除其座主以外諸佛及菩薩等。皆在本位而受供養。自非諸佛般若及十一面等菩薩相替。余皆不得而作都會法壇之主余有療病諸水壇等。及經一宿忏悔壇者。隨其所應。以當部中佛菩薩等而爲座主作供養者種種皆好。中心安置座主位已次于內院東面當中。安般若波羅蜜多華座（一）次右邊安釋迦牟尼佛座（二）次左邊安一切佛心佛座（叁）次于北面正當門中。安大勢至菩薩座（四）次右邊安觀世音母座（五）次左邊安觀世音菩薩座（六）次于南面正當門中。安金剛啰阇座（七）次右邊安摩麼雞座（是名金剛母八）次左邊安摩帝那座（名金剛使者九）次于西面院門南。安普賢菩薩座（十）次院門北。安彌勒菩薩座（十一）次院東北角。安阿舍尼座（十二）次東南角。安跋折啰蘇皤（二合）悉地（二合）迦啰座（十叁）西南角。安跋折啰健茶。西北角安火神座。次外院東面北頭第一。先安曼殊室利菩薩座（十四）以次南。安十方一切佛座（十五）次安栴檀德佛座（十六）次安阿閦佛座（十七）當院門中。安阿彌陀佛座（十八）次安相德佛座（十九）次安虛空藏菩薩座（二十）次安烏瑟尼沙座（二十一）次安十方一切佛頂座（二十二）當院北面從東向西第一。先安陀羅尼藏座（二十叁）次安地藏菩薩座（二十四）次安馬頭觀世音座（二十五）次安不空罥索座（二十六）次安一瑳叁跋底伽座（二十七）當院門中。安隨心觀世音座（二十八）次安摩诃室唎耶座（二十九）次安六臂觀世音座（叁十）次安毗俱知觀世音菩薩座（叁十一）當院南面從東第一。安烏摳沙摩座（唐雲不淨金剛叁十二）次安跋折啰吒诃娑座（叁十叁）次安跋折啰母瑟知座（名金剛兒叁十四）次安跋折啰央俱施座（名爲金剛小女叁十五）次當院門。安蘇摩诃座（叁十六）次安跋折啰商迦羅座（名爲金剛天女叁十七）次安迦儞俱嚧陀座（叁十八）次安隨心金剛座（叁十九）次安跋折啰阿蜜哩多軍茶利座（四十）當院西面門南。安烏摩地毗摩座（四十一）次安尼藍跋羅座（四十二）次安一切天座（四十叁）次其門北。安摩醯首羅座（四十四）次安母郁（二合）陀吒佉座（此是正位四十五）次安毗[口*梨]齯唎知座（四十六）當院東北角。安婆[打-丁+翕]毗伽座（四十七）東南角。安母郁（二合）陀吒迦座（此是攝位四十八）西南角。安迦尼俱嚧陀（此是攝位四十九）西北角。安跋折啰室哩（二合）尼座（五十）至次外院東面北頭第一。安毗那夜迦座（五十一）次安毗陀耶（二合）陀啰座（五十二）次安首陀會天座（五十叁）次安提頭賴吒座（五十四）劑院門北。安帝釋弟子座（五十五）劑院門南。安帝釋天座（五十六）次南。安月天座（五十七）次安跋摩天座（五十八）次安星天座（五十九）次安佛使者座（六十）當院北面東頭第一。安伊沙那鬼王座（六十一）次安婆羅醯鬼座（六十二）次安遮文荼座（六十叁）次安藍毗迦座（六十四）劑院門東。安跋折啰健茶座（六十五）劑院門西。安毗沙門王座（六十六）次西。安俱毗啰藥叉座（六十七）次安旃達波羅婆娑菩薩座（六十八）次安摩尼跋陀座（六十九）次安斯馱遏他座（七十）當院南面東頭第一。安火天座（七十一）次安毗藍婆咒馱座（七十二）次安那羅延座（七十叁）次安彌嚧屍佉啰座（七十四）劑院門東。安毗樓茶迦座（七十五）劑院門西。安琰摩壇茶座（七十六）次西。安琰摩弟子座（七十七）次安緊那羅王座（七十八）次安毗舍遮王座（七十九）次安啰刹娑王座（八十）當院西面門南第一。安難陀龍王座（八十一）次安日天座（八十二）次安摩唎支座（八十叁）次安阿素啰王座（八十四）次安閻羅王座（八十五）劑院門北。安憂婆難陀龍王座（八十六）次安地天座（八十七）次安毗樓博叉座（八十八）次安乾闼婆座（八十九）次安風天座（九十）當院東北角安枳唎枳唎俱嚧陀座（九十一）東南角。安跋折啰拪那座（九十二）西南角。安婆榆鞞伽座（九十叁）西北角。安跋折啰屍佉羅座（九十四）

　　如前所說叁重院中。各除四角攝位以外。次第各別作蓮花座。略說十二肘壇法竟其十六肘如圖中說。座數多少位隔寬窄。隨其施主供具多少加減而作。是名下方莊嚴之法。次于火爐中以赤白粉塗飾蓮花。次于壇東北可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白二色粉爲界道並作蓮華座。次于中庭灌頂壇上。唯以白粉一色界。道作蓮華座種種安置。諸位地竟。阿阇梨起立西門前。看于壇內諸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。子細撿挍。不周匝處更報修理。更作一遍大結界法。把跋折羅種種結護。略供養竟。留曾入壇弟子守護。莫令余人辄入道場。說第六日莊嚴法竟。次第七日朝阿阇梨香湯洗浴著新淨衣。以叁尺黃裹自頭頂。然後以四尺绯繞額系頭。名爲頭戴天冠之法。次以前結五色咒索。系自右臂手腕下已。即作馬頭護身咒印。印自身上入于道場。次把跋折啰。即作金剛軍茶利等大身印咒。叁回右轉于壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世音印。並誦馬頭觀世音咒。結十方界。次取金銀瓶盥。一一各滿盛淨水已。一一盥中。著少五谷並龍腦香。及前絹裹七寶物竟。即以柳枝竹枝梨枝柏枝各並葉。塞諸盥瓶口。仍露七寶裹線頭出。擬灌頂時一一弟子承著此寶。于其一一水罐塞中。各著一顆好石榴已一一水罐塞上。各以生絹叁尺系其枝葉。次取四寶盤。二金盤中盛滿香水。二銀盤中盛滿雜花。次以種種寶華菓樹。一一插趺。豎安壇上。次取十條五色寶燭。安銅檠上。行列堂門繩圍之內次具食盤于銅盤上。一一盤中。各具盛著種種菓食上妙菓子。石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥等。次具燈盞一一著油各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅盋。盛以酥蜜香油雜華。並其咒索白芥子胡麻人稻谷華八功德水。隨其所應皆悉嚴備。兼銅香爐並寶子具。中央四門各各一具。次具六食盤。薄餅[饑-幾+孚][饑-幾+俞][饑-幾+念]頭等餅種種具備。各二十枚總細切碎。以和乳粥雜菓子等。總相和盛于一盤中擬燒供養。次以蘇蜜乳酪清油。各盛器中。次具蜜漿一升于銅盋中。兼著銀杓。次具熟五谷小豆青稞大麥谷大豆等。筐器中盛並著一杓著于堂前。次添二銅澡罐。一擬淨用一擬汙用。次具谷柴松明炭等。所有擬入道場用者。皆悉嚴整置堂門外兩相繩內。次阿阇梨一一細看周匝以不。皆以手度入于繩內。外灌華香八功德水列在門西。蠟燭食盤燈柴炭等列在門東。次清樂兩部。長笛箫笙筚篥琵琶擊竹箜篌方響筝葉銅钹等各具兩事。當道場門東西兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場內。近西壁下而敷氈褥。如是辦竟。次阿阇梨于門東西。更作法事護持令定。莫令一人辄在其處撩亂位坐次阿阇梨遣諸徒衆。香湯灑浴著新淨衣。各向道場中庭列坐。至日西時。阿阇梨發從堂外。手把香爐入道場中。右繞一匝行道已竟叁禮。然後放香爐著。出自手取一金水罐。至壇西門胡跪至心。誦觀世音十一面菩薩咒一百八遍。若請諸佛爲座主者。隨其當部各誦本咒一百八遍。入壇放著座主位上。續後弟子擎一一罐與阿阇梨。次于內院四角東面中心。各著一罐。又于外院四角各著一罐。又更外院東南北門各著一罐。其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門罐于雜枝上盤五色線。斟酌圍繞道場一匝。以度量已。即引其線繞于道場圍之一匝。次將寶樹入于內院。座主位上當于四角各著一樹。四門當中各著一樹。次著雜彩花菓樹等座別一樹。次將五色寶燭。當于內院座主位前。著叁寶燭。當于外院四面正中尊者位上。各著一燭。外院四角各著一燭。次著燈火。先于內院四角。夾座主位安四盞燈。余座各別著四盞燈。次著種種…

《陀羅尼集經十二》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…