《陀羅尼集經》十二 ▪第4页
大唐天竺叁藏阿地瞿多譯
..續本經文上一頁諸師一切父母。供養誦咒四十九遍。次爲一切業道諸官。供養誦咒四十九遍次爲十方一切施主。供養誦咒四十九遍。次爲十方盡空法界六道四生八難八苦一切衆生。供養誦咒四十九遍。次爲阿阇梨自身。供養誦咒。滿足二十一遍次爲道場處主人合家。供養誦咒遍數同前。自從國主乃至主人。總皆通誦觀世音十一面菩薩大心咒。悉通一切供養法用次阿阇梨作一切佛般若菩薩金剛天等當部法印。不須誦咒。一一次第顯示徒衆而爲供養。種種法事總周匝已。次作般若滅罪印。當心上著。口說過現叁業之罪。一一具陳至心忏悔。永斷相續坐莫動搖。諸弟子等數數禮佛。次阿阇梨作金剛藏軍茶利贊歡道場成就滿願印。誦其神咒咒曰
唵（一）薩婆菩馱阿提瑟恥（二合）帝（二）頗啰醯（上音）迷（叁）伽伽那（去音）劍（平音四）娑缦馱（五）莎诃（六）
如是誦滿七七遍已。口出贊聲而說頌曰
那谟佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
此是般若波羅蜜 八萬四千法門藏
萬行功德之根本 及陀羅尼普門藏
說是頌已各發願雲。願弟子等一會徒衆。一切蠢動衆生之類。及諸業道。從今已去若在人間。常聞大乘甚深經法陀羅尼藏十方諸佛大悲名號。不見惡事不聞惡法。不遇外道不遭九橫八難八苦。若命終時十方淨土隨意往生。常見一切諸佛。一切衆生亦複如是。時徒衆等齊稱善哉。次阿阇梨喚諸弟子。一一次第與作護身。作護身竟。欲至明時。次阿阇梨手把香爐。引諸徒衆行道叁匝。作禮而退次阿阇梨仰啓謝雲。種種香花飲食供養。多不如法甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲布施歡喜。然後手作解印。以印左轉咒七遍已。從座主以下一一各別作發遣印。及誦本咒各各發遣。與請無異。以印左轉而散去之。名爲去法。發遣盡竟。次遣一弟子收儭施錢绫絹等物。依前處分法用。遣一弟子收壇內食。次阿阇梨分作叁分。一分送與寺內供養大衆。一分施與貧窮乞兒。一分布施水陸虛空諸衆生等。諸入壇弟子及阿阇梨並主人等。皆不合食。如其食者法皆無驗既處分竟。次阿阇梨把于松明。領諸弟子等。一一次第巡行入壇示徒衆雲。此是某佛所坐之處。此是某般若此是某菩薩。此是某金剛此是某聖僧。此是某天此是某神。此是某鬼此是某龍。如是一一次第具悉示令記念。後以淨泥悉掃除卻壇上色座。莫到日出。所有余法皆亦如是。自外一切于後散除
爾時佛告諸菩薩摩诃薩。及諸金剛阿羅漢等諸大衆言。我今此會。說諸微妙甚深秘密陀羅尼印法藏之時。乃有無量一切天人並八部衆諸大鬼神。及諸外道眷屬等俱。若苾刍若婆羅門優婆塞迦諸善男子人非人等。聞我說是法印神咒希有之事。莫不歡喜
爾時十方無量無數恒河沙等諸佛如來。並諸菩薩摩诃薩金剛密迹大阿羅漢聲聞衆俱。及諸天龍八部神等。各將香花飲食衣服種種伎樂。而散供養同時贊歎。遍滿虛空。聞佛說已皆大歡喜。各出本意而說咒法。同諸利益。時會複有無量諸天。獻諸咒法。稱有神力護佛法藏威嚴一切。我亦印可。是故同入我密藏中。廣設道場。具都壇法。列諸名字威臨法位。若有人得遇聞是法。即能滅除一切衆罪。何況更見廣開法門陀羅尼藏。是名成就第一希有。是陀羅尼秘密法藏。實誠微細。亦難得見亦難得聞。亦難書寫亦難得讀。亦難受持。難解義趣方便之理。若有苾刍若婆羅門優婆塞迦善男子等。愛樂是經常修習誦。作諸法印廣設道場。日日香花稣燈不絕。而爲供養十方諸佛。威儀無缺恒爲苦行。誦經念佛。普爲法界一切衆生。忏悔過現叁業之罪。勤修是等功德法門。身心無倦晝夜精進。常修梵行慈悲護念憐愍一切諸衆生等。能除行者塵沙等劫障難之罪。于一念中皆悉滅除。設複有人發菩提心。救諸疾病。深勸汝等。亦須方便慈愛一切苦惱衆生。當知如是發心之人。現身常得種種果報。我與一切諸菩薩等。衛護行者日夜憶念不相舍離。無有橫惡侵娆其身。若命終後十方淨土隨意往生。常見諸佛。若行此法。心生不善。于其衆生恒爲欺負。妄說谄曲貪求名利。于諸神鬼橫作嗔呵。承大威風常行惡事。如是等輩被諸神鬼。常伺覓便。多遭橫禍種種苦惱逼切其身。若命終時更相刑害。當墮地獄無有出期。汝等衆生皆須谛聽。受信我語決定無疑
爾時世尊說此語已。現坐會中一切大衆。聞佛教誨一時稱善。作禮而退
佛說莊嚴道場及供養具支料度法（以下粗字皆是經本細字人意）
金銅鈴帶四十八道（各長七尺） 大佩二十八道（各長六尺） 小佩二十八道（各長四尺） 大鏡二十八面（各闊一尺） 小鏡四十面 琉璃泡華四百枚（各方圓一尺者） 彩色大幡一百尺者二十四口（四十九尺亦得新好者） 雜彩幡二百二十口（長一丈新好者） 真珠二百條（各長五尺） 朱網闊四尺長一丈（八扇） 金銀瓶四十六枚（受一升者） 大銅[操-品+ㄊ]四百枚（一尺五寸面者） 小銅[操-品+ㄊ]二百枚（各七寸者） 銀盤四面（各二尺五寸者） 雜金銀器八十枚 金盤四面（闊二尺五寸者） 金銀砂羅四十八枚（闊一尺以上者） 金杓一枚 銀杓一枚 銅香爐寶子六具 金香爐寶子一具 金銀娑羅二枚（受一升者一金一銀） 七寶金銀蓮華五樹（各高四尺新好嚴飾） 雜彩假華樹一百（各新好者） 銅燭檠十二枚 金銀盞屈卮等四十八枚 五色蠟燭十條 銅澡罐二十六枚（各受五升已上） 淨布手巾叁 澡豆一升 皂莢四十枚 炭灰一升 楊枝一束
若以如是種種寶具嚴飾道場。令其施主得于種種無量福德
好長椽一十六根（根別徑頭叁寸各長二丈五寸斫削鑿孔如法相串） 小竹竿六十枚（各長二丈粗叁指許） 畫金剛幡十八口 畫神王幡二十四口 畫四天王幡四口 雜彩幡一百口（各長一丈新好色者） 繩八十尺者十二條（各粗如筆管大） 五色線二十兩（五色者紫青绯白黃各須等分色別絡之于一[竺-二+矍]上絡之各令色目等別作不得和雜取長四百尺爲一段殘者五十尺爲一段又須四段許足用之） 五色小幡子（並身共腳總長叁尺闊五寸色別各二枚深青二淺青二绯二白二黃四口） 甲胄金剛八軀（各高五尺莊嚴新好色者） 甲胄神王八軀（各高五尺莊嚴新好色者） 生絹六十段（五尺爲之） 淨白布二丈 白練一丈 绯绫一丈 紫绫一丈 黃绫叁尺 绯绫四尺 淨線鞋兩量（一量擬淨用一量汙用） 襪兩量（一量擬淨用一量擬汙用） [袖-由+末]帶准此（自從線鞋乃至[袖-由+末]帶人人各具）
如是種種彩物之具嚴飾道場。施主見獲無量無邊種種福德滿足第一（以上是經）
淨牛糞五升（不食糟豆犢子糞以淨筐器承取名之爲淨） 龍腦香十五兩 稣合香十五兩 郁金香十五兩 上好和香一斤 沈水香二斤 熏陸香二斤 安悉香二斤 白膠香一斤 檀香末二斤 檀劄二斤 雜草香五斤 雜草華五斤 雜樹華五升（若無剪彩帛充皆令新好） 稻谷華叁升 荞麥華叁升
如是種種華香供養。施主當獲叁業清淨身常香潔。一切見者皆生歡喜。生生處處身常端正得大名聞
清樂音聲兩部（其樂人等令香湯浴著新淨衣勿食熏雜） 金二兩 銀二兩 珊瑚二兩 水精二兩 琥珀二兩 真珠二兩 波斯琉璃二兩（量入法人多少買用令足） 稻谷 小豆 小麥 大麥 青稞（是五糓者于市乞取一升不合買擬共七寶和于絹片裹用）
將諸衣服及以七寶五谷音樂施用供養。悉除施主叁業宿殃常得安樂（以上是經）
上好赤土細末一石 黃土細末一石 幹藍澱末一石 細炭末一石 粳米粉二石（粗羅） 胡麻人一升 白蜜一升（濾去惡物） 好牛蘇七斤（濾去惡物） 清胡麻油一鬥五升（擬燒供養） 白芥子一鬥五升（量七日用充足） 松明二十斤 谷木柴五束（濕者幹之） 炭一百五十斤 燈五百盞 油五鬥（然燈處用） 作果食五百盤（種種色目皆須備具） 上好果子石榴叁百顆 大栗五百顆 大幹棗五百顆 幹柿五百顆 梨五百顆 胡桃人五百顆 沙糖二十五兩 幹葡萄一斤半（已上果子不得蟲惡破損皆須上好者取） 薄餅[（麸-夫+（焙-火））-來+（土/八）][（麸-夫+主）-來+（土/八）][饑-幾+念]頭各五百枚 饧糖團五百顆
以外諸餅。隨其國內人所尚者。除不淨食以外。皆用。隨時果子悉須具著
幹粳米飯叁升 粳米乳粥二升（以上赤土等五種色末准百二十肘料若十六肘以下諸壇以次准料）
以前食等。令作食人香湯洗浴齋戒潔淨。勿令辄嘗及棄捐之
青稞 小豆 粟 大麥 大豆
如是五種各熟二升。共盛淨筐。並著小杓。蜜水二升盛銀盋中。並著銀杓。共熟谷筐相近著之。擬欲散施供養護界諸善神等（以上是經）。如此供具嚴淨廣辦建立道場。複以種種衣服莊嚴。施設供養。能除施主四重五逆。及阿闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪。一念之中悉皆消滅。莫能成辦惡業果報。其施主者現世具獲六波羅蜜。叁業清淨生生之處具足神通。身相端嚴隨意自在。所願皆果。常得叁寶護念施主。行住坐臥一切時處身心安隱。功德力故獲斯大報
普集會壇下方莊嚴十六肘圖
中央一院縱廣二肘。此院正中作蓮華座。座上作輪。毂輻辋形皆悉具足。是道場主所坐之位。隨其施主所樂佛等。爲道場主。乃至般若及菩薩等隨意安之
其次外院縱廣四肘。一十二位。于其四角各作地印跋折羅形。形如金剛力士把杵。兩杵相叉（狀如十字）頭枕四角皆青黑色。東北角印名稣摩诃
東南角印名稣皤（二合）悉地（二合）伽羅
西南角印名跋折啰健茶
西北角印名曰火神是等名爲金剛地印。東面北頭第一華座。名爲佛母般若之位。蓮花座上作如方印。兩雙線道交徹印角。其印一印一角。柱華座上。光焰圍繞
第二華座是佛心位。蓮花座上作佛頭面。光焰圍繞
南面東頭第一華座。是金剛母摩麼雞位。蓮花座上安跋折啰。光焰圍繞
第二即是金剛王位。蓮華座上作跋折啰。光焰圍繞
西行南頭第一座主。名首陀會天。蓮華座上作火焰光
第二座主名跋…
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