《不空罥索神變真言經》二十五

　　大唐天竺叁藏菩提流志譯

　　廣大明王摩尼曼拏羅品第五十叁

　　世尊若苾刍苾刍尼族姓男族姓女。樂見觀世音淨妙身者。清潔洗浴以香塗身。著淨衣服食酥乳酪飯。戴七仙人其身各長一把量等。當用金作或白栴檀木作。或以銀作純金莊飾置于壇中如法供養。廣大明王央俱舍真言加持相現。以一仙人戴置頂上。以一仙人佩置胸前。以一仙人佩置背上。以二仙人左右髆上。以二仙人左右肘上。當用绯缯作囊系佩。于閑靜處方圓五肘。淨治其地起基四指。以諸香泥細飾塗治。規列界院開廓四門。內院當心一百八葉開敷蓮華。一一葉上央俱舍印繞火光焰。臺上摩尼珠印光焰圍繞。繞臺四緣火光光焰。四面四角開敷蓮華。臺上罥索印左右相盤。其索兩頭當作鈎形。次院四角開敷蓮華。臺上諸印繞火光焰。四角四天王神面目嗔怒。執持杵槊繞身光焰。東門須彌盧山。頂上執金剛秘密主菩薩面目喜悅。一手執金剛杵一手揭掌繞身光焰。南門寶華樹。樹華臺上廣大奮怒明王面目可畏。一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰。西門須彌盧山頂上天帝釋面有叁眼。一手執金剛杵一手揚掌繞身光焰。北門[旖-大]暮伽觀世音大奮怒王。面目嗔怒坐蓮華座。一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰。次院四面開敷蓮華。臺上諸印繞上火焰。四門如意瓶印口出蓮華荷葉蒲桃朵葉。四角蓮臺。十字金剛杵印繞上火焰。內外院地純白色地金剛幖幟。置不空罥索觀世音像。外四面界五色線圍幡華莊嚴。敷置銀甕阏伽牛乳。金甕阏伽沈檀香水。銀香爐燒香供養六十四分。種種香華果子叁白飲食。或白礠甕阏伽香水。四門香罏隨燒諸香。六十四燈。廣大明王央俱舍真言加持供物。時華稻谷華種種華鬘而皆敷獻。作是法者起白月八日食叁白食。大可畏明王央俱舍真言。加持白芥子香水。淨治內外加持身上。每十五日斷語絕食。廣大明王央俱舍真言。加持白芥子散方結界。一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毗那夜迦怖散馳走。一切諸善天龍八部。護佛法者皆悉湊會四方擁護。一切水天火天風天。四天王天焰摩王各諸眷屬。皆來湊會四維擁護。一切地天皆悉來會下方擁護。一切大梵天帝釋天。那羅延天摩醯首羅天。婆底夜天日天月天星天。皆來湊會上方擁護。如法結界。壇東敷白茅草加趺而坐。每日時別誦母陀羅尼真言。一加持華一擲不空罥索觀世音像上。大可畏明王央俱舍真言。一加持白芥子一抛像上。廣大明王央俱舍真言。一加持香一燒請現。又一加持白芥子一打壇中一百八葉蓮華臺上。如法作法六時無間滿祈日夜。五更之時像自動瞻。當出種種微妙梵聲如緊那羅聲。是真言者倍複精懇發堅固心。誦廣大明王央俱舍真言聲聲不絕。壇心蓮臺出種種光遍照十方。是時壇內出諸天香。氣多芬馥遍徹十方。過于世間百千種香。是香氣霧覆于壇上周圓廣大百千踰膳那。狀如傘蓋青琉璃色。住空顯現不空罥索觀世音菩薩摩诃薩。中蓮臺上當複湧現叁十二相八十種好清淨色身。如大梵天王。身有四臂。一手執蓮華一手執罥索。一手執叁叉戟一手施無畏。首戴寶冠冠有化佛。天諸衣服耳珰環钏。衆寶璎珞用莊飾身。身放光明過百千日初出光明。面目熙怡。騰住空中看真言者。遍觀十方高聲贊言。善哉善哉大真言者。則伸俱胝百千光手摩其頂上。即證神通。便隨菩薩升空而坐。授得不空廣大明王央俱舍廣大光嚴神通幻化解脫叁摩地。不空觀叁摩地。廣大寶藏稱贊叁摩地。無垢稱叁摩地。觀世音菩薩摩诃薩心不空明王央俱舍陀羅尼叁摩地。授得如是殑伽沙俱胝那庾多百千叁摩地。若證此叁摩地者。則得一切菩薩摩诃薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印變像叁昧耶皆悉現前。複得一切廣大蓮華種族陀羅尼真言壇印叁昧耶。複得一切如來種族陀羅尼真言壇印叁昧耶。複得一切金剛種族陀羅尼真言壇印叁昧耶。複得一切摩尼種族陀羅尼真言壇印叁昧耶。複得一切香象種族陀羅尼真言壇印叁昧耶。複得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千真言明仙大真言仙叁昧耶。爾時觀世音菩薩摩诃薩。又複語言更何所求。我今爲汝皆得滿足。是真言者心所願求。出世一切菩提願行皆應乞之。亦複教诏出世世間叁世法故。盡令悟解

　　廣大明王叁叁昧耶品第五十四

　　世尊是不空廣大明王央俱舍真言叁昧耶。扇底迦叁昧耶觀。觀置嚩（無可反）字。從其地下金剛風際。上有嚩（無可反）字文畫分明。變現五股金剛杵狀。出大火焰其焰熾徹。焚自身燼耗爲白灰。以斯白灰摩塗白色大曼拏羅。周遍光徹變爲大海。水白如乳清淨澄潔。廣無涯沜。中有種種鼋鼍龜鼈摩竭大魚鯨鼈鲵魚。一切龍魚凫雁鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸。寂然不動慈心相。向海心觀現無量千葉素白蓮華光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳。臺上觀釋迦牟尼如來。身白金色結加趺坐師子寶座。右觀廣大明王央俱舍觀世音菩薩。般若菩薩獨覺聲聞。半加趺坐白金蓮座。左觀執金剛秘密主菩薩四果聲聞。半加趺坐白金蓮座。如來座下觀白蓮華師子寶座。上觀叁部白光陀羅尼真言法藏流出叁乘一切教法。廣大明王右觀潔白身如聖者狀。半加趺坐持撚念珠觀想聖衆顔貌恬寂形體鮮白。如法誦念時課數畢。收所誦數觀世音聖衆。啓白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引呼唵字祐護真言結印加持。若真言者恒常六時。修是叁昧中無間廢不久當得[旖-大]暮伽王蓮華種性靜慮解脫廣大成就。若布瑟置迦叁昧耶觀。觀置嚩（無可反）字從其地下金剛風際。上有嚩（同上）字文畫分明。變現五股金剛杵。狀出大火焰光焰熾徹。焚自身燼耗白灰。摩塗金色大曼拏羅。周遍光徹變爲大海。水黃金色清淨澄潔廣無涯沜。中有種種鼋鼍龜鼈摩竭大魚鯨鼈鲵魚。一切龍魚凫雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸。而皆歡喜慈心相向。海心觀現無量千葉金色蓮華。光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳。臺上觀現釋迦牟尼如來。身檀金色結加趺坐師子寶座說種種法。右手揚掌左手伸施無畏放金色光右。觀廣大明王央俱舍觀世音菩薩。半拏羅婆枲抳觀世音母菩薩。毗俱胝菩薩多羅菩薩。大功德天獨覺聲聞。半加趺坐金蓮華座。左觀執金剛秘密主菩薩。十波羅蜜菩薩四果聲聞。半加趺坐金蓮華座。如來座前觀金蓮華師子寶座。上觀叁部陀羅尼真言法藏。流出叁乘一切教法。廣大明王右。觀潔白身如聖者狀。敷座而坐持撚念珠。觀想衆聖顔貌熙怡形體金色。如法誦念時課數畢。收所誦數觀世音聖衆。啓白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引呼唵字祐護真言結印加持。若真言者恒常六時。修是叁昧中無間廢。不久當得[旖-大]暮伽王蓮華種性解脫曼拏羅印叁昧耶廣大成就。若[旖-大]毗柘噜迦叁昧耶觀觀。廣大可畏奮怒明王膚。色青烈形大可畏面。目嗔吼狗牙上出蹲。踞空輪執持青黑怛茶渴伽。放大火焰奮震聲相。甚可怖畏威用無敵。如是修治則獲成就。若扇底迦叁昧耶念聲軌式。清和調勻聲靜自知。若布瑟置迦叁昧耶念聲軌式。不大不小調諜捷利聲慈外聞。若護身叁昧耶念聲軌式。緊捷旋利聲固外聞。若[旖-大]毗柘噜迦叁昧耶念聲軌式。奮怒嗔謑挫颲诃黜聲畏遠聞。若扇底迦叁昧耶。每誦陀羅尼真言。句末寂靜和稱莎嚩诃字。若布瑟置迦叁昧耶。每誦陀羅尼真言。句末喜和緊稱[合*牛]字。若[旖-大]毗柘噜迦叁昧耶。每誦陀羅尼真言。句末奮怒謑稱[合*牛][怡-臺+市]字。若扇底迦叁昧耶。識心寂靜依諸如來金剛法性。類相瑜伽如所聖者。面目凝視結加趺坐。若布瑟置迦叁昧耶。識心適悅依諸如來金剛法門。類相瑜伽如所聖者。面目熙怡加趺而坐。若[旖-大]毗柘噜迦叁昧耶。識心[女*（企-止+鬲）]懠。依諸如來最勝自在奮怒金剛降伏法門。類相瑜伽如所聖者。面目[示*殺]視跪踞而坐。若護身叁昧耶。識心任持一切如來金剛智法。類相瑜伽如所叁昧耶不爲諸心

　　世尊若當降伏考治一切瘧鬼神等或余鬼神說誠實語。誦念之時。便觀自身奮怒無敵。身出火焰湧在空住。密結鈎印索印看瘧鬼神。或余鬼神是男是女並及眷屬。隨所在處輪擲其印。禦縛來著有疾病處。種種命縛考打刑罰诃譴治語。自雲臣伏乞命乞去。便複以印真言約勒即速發遣。若辯一切善惡相者。加持安悉香。于我像前護摩一百八遍即便寢睡。當使夢見觀世音現國王身而住于前。爲說一切善惡諸法。得大威德精進無量。令諸罪障盡皆銷滅。若欲大梵天現者潔浴身服加持杜仲木汁安悉香。相和萬丸。大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得梵天現身而來爲滿衆頭。或乞此身如梵天身。亦如所願。令世人民樂恒恭敬。若欲那羅延天王現者。潔浴身服那羅延天像前。加持蘇曼那木然火。加持安悉香白芥子蘇蜜。晝夜護摩滿一萬遍。則得那羅延天現身告言。善哉善哉真言者。我今以此不空廣大明王央俱舍真言。攝我至此今何所乞。爲皆滿願。心所求願即前乞之。得如所願。或乞如那羅延天身現種種身。亦得如願。若欲大自在天現者。淨治身服加持幹蓮華末安悉香牛酥。大自在天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得大自在天現身而來爲滿衆願。若欲摩诃迦羅神現者。從黑月八日淨浴身服。夜處屍陀林中。斫治屍陀林柴然火。加持幹蓮華末安悉香白芥子咩噜地羅牛酥。晝夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法。又以咩噜地羅赤蓮華白粳米飯供養。則得摩诃迦羅神領諸仆從一時現前。贊言善哉善哉真言者。今此法者最爲第一今何所求我能滿足。是真言者當見之時。香華香水又作供養。前乞衆願皆如願滿。處處隨逐作大擁護。若欲種種色相天神現者。黑月八日淨嚴身服。櫁木然火。加持兜樓婆香多誐羅香甘松香白芥子酥蜜酪。晝夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法。以龍腦香白栴檀香香水。新淨甕子滿盛供養。複以叁個新淨甕子。盛叁白食並諸雜華而作供養。燒龍腦香白栴檀香薰陸香供養。複誦真言一千八遍。即得天神乘于宮殿一時現前。是真言者當見之時。心所求願悉皆乞之。若乞作母則得財實任所充用。若乞作姊作妹。所欲一切莊嚴資具而爲滿足。若乞作給侍人者。…

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