《不空罥索神變真言經》二十七 ▪第2页

　　大唐天竺叁藏菩提流志譯

　　..續本經文上一頁彈指亦即動轉。加持水灑還複如故。若散蓮池者華則動盛。若散衆中著身上者即便被縛。若散城門中經踐過者除諸厄難。若散華果樹上。華果增好或俱自落。若山頂上大嗔怒聲誦念散藥其山摧圻。若散村坊門地。又加持手拍村坊門叁五七下。村中人民見者除障。若散寺門底者。破戒沙門經踐過者。即狂裸走。或複被縛。若欲放者乳和香水。加持浴身還複如故。若散河池。一切魚蛇龜鼈之類皆出岸上。散馬群中馬無疫疾或俱驚走。又加持白芥子和永散之即不驚走。若散酒家及散酒甕。是時酒甕亦當轉動。若如故者加持土散。若散羊群中羊無疫疾或複驚走。又散牛尿即不驚走。散牛群中牛無疫疾或複驚走。又加持郁金香水散之即不驚走。散倉窖中倉中谷麥當自湧動。若如舊者蜜水散之。散食廚中諸飲食上。食者障滅。散天寺舍中。並持藥置天像口中。使諸天像一時眩動發聲大叫。若置摩诃迦羅像口中者。令像叫吼。發吼聲時大地山林一時震動。散山窟中使中神鬼皆發叫聲。若于戍時十字道中嗔怒誦念散藥四方。使諸藥叉羅刹鬼神悉皆雲集。任爲策使常作給侍。若向諾刹天散者。則令一切諾刹怛羅而自觀護。若捉賊者以瞿摩夷和土泥塗壇。粉布界道當壇中心書所心疑盜物者名。布散諸華香水供養。燒安悉香誦斯真言。加持散藥彼名字上一百八遍。令彼盜者無問遠近。被攝馳來自說盜物。若得物已散水解放。若往山野止宿住者。四方散藥一切虎狼毒蛇盜賊不相劫害。壇念誦處散藥四方。不爲一切毗那夜迦作諸娆亂。又便含藥散藥水中。當與人飲令縛即縛。若解散者努眼視之

　　召請諸天密護品第六十四

　　執金剛秘密主菩薩摩诃薩。是大可畏明王央俱舍真言叁昧耶。亦能導攝一切天龍八部沙門婆羅門刹帝利及諸人者。加持一切香果飲食衣服。施獻吃著即自恭敬。若加持蓮華一切香華供養諸天。時諸天等常當歡喜恭敬擁護。若加持龍華白芥子散龍湫裏。召請龍王一切眷屬來護命使。若加持安悉香曰芥子酥。燒獻一切藥叉像者。召真藥叉歡喜恭敬任爲驅使。若河沜上加持郁金香白栴檀香稻谷華水。供養乾闼婆緊那羅摩呼羅伽。誦念稱名瀉香花水河中供養。悉皆歡喜來敬護持任爲命使。若加持種種香水粳米飯沙糖種種雜華。供養阿修羅像誦念稱名。奉請恭敬而自敬護。若加持乳飯供養孽噜茶像誦念稱名。奉請恭敬任爲所使。若加持飯施毗舍阇鬼。奉教喜踴而敬護之。若加持永稻谷華骨噜草。散施餓鬼。奉教喜躍而恭敬之。若加持酥油石蜜乳酪種種飲食果蓏。施諸沙門婆羅門及諸人民而所食之。真言威力深相敬愛。若加持香華施刹帝利種。真言教導來相供養。若加持酥曼那華供養功德天像。奉請歡喜而擁護之。若加持香水浴毗沙門像。奉請歡喜來敬護之。若加持胡椒向日天散。請召日天歡喜觀護。若加持牛乳向月天散之。請召月天歡喜觀護。若加持櫁木柏木。然火護摩。請召火天歡喜祐護若嗔怒心加持白芥子。散打樹上其樹即曲。又嗔怒心加持白芥子。散于樹上其樹根出。以水散之即便如故。若作余法一皆准此

　　大可畏明王像品第六十五

　　爾時觀世音菩薩摩诃薩。複白佛言世尊。大可畏明王觀世音菩薩像。若有有情見者。合掌禮敬供養。所有過現黑闇業障便令消滅。若常供養。則得最勝成就大可畏明王真言叁昧耶種種解脫功德福蘊。通達一切真言叁昧耶亦當日日。恭敬供養承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺福蘊善根。又得十方一切諸佛菩薩諸天善神而常憶念。圖像當用白[疊*毛]或絹。勿截兩頭。方量叁肘。畫匠畫時常淨洗浴。著新淨衣受八戒齋。勿以皮膠調和彩色。當中畫大須彌寶山。處山頂上七寶蓮華。于華臺上不空大可畏明王觀世音菩薩。結加趺坐叁面六臂身檀金色。當中正面熙怡微笑首戴寶鬘。左面嗔怒齒咬下唇。右面可畏狗牙上出。叁首寶冠冠有化佛。鬓焰赤聳。當中頭上出大可畏明王半身。一面兩臂面狀青色。作大笑面狗牙上出。首戴寶冠冠有化佛。發髻赤色鬓焰赤聳。一手持劍一手執錘。繞劍錘上出火光焰。天妙衣服珠璎珰钏。具莊嚴身遍身火焰。右第一手持開蓮華須屈如鈎。右第二手伸施無畏雨下衆寶。右第叁手持叁叉戟。左第一手持鈎。左第二手執索。左第叁手執把金輪。是六手上放種種光。衆妙華彩羅縠天衣。珠璎珰钏具莊飾之。身放大光。又明王右。多羅菩薩。身黃白色面目熙怡。手執青優缽羅華。微少低頭半加趺坐。後觀世音母菩薩。身素白色面目熙怡。手執蓮華微少低頭半加趺坐。是二菩薩。以諸羅縠天妙衣服珠璎珰钏。而莊飾之坐蓮華座。次下一髻羅刹女。面目可畏首戴髑髅。身真青色而有六臂。一手執蓮華一手持曲刀。一手持叁叉戟一手執钺斧。一手持罥索一手揚掌。衣服璎珞具莊嚴身。半加趺坐瞻仰聖者。後毗樓博叉天王多聞天王焰摩王。半加趺坐捧諸寶華。又明王左。大然頂藥叉王。面極嗔怒身紫黑色。首發赤豎曲躬長跪。二手當胸握持曲刀钺斧。恭敬瞻仰遍身火然。後大然頂藥叉王眷屬仆從。合掌長跪遍身火然。後提頭賴吒天王毗樓勒叉天王。半加趺坐捧諸寶華。明王頂上左。大梵天那羅延天水天火天日天。半加趺坐捧諸寶華。明王頂上右。帝釋天摩醯首羅天淨居天風天月天。半加趺坐捧諸寶華。明王背後兩側七寶華樹。明王座左。持真言者長跪而坐。一手把諸枝葉華果一手把念珠。仰觀聖者。明王座右。天女使者面目可畏。曲躬而立正拱二手當胸握劍。天衆妙衣珠璎環钏。具莊嚴身仰觀聖者。其山半腰。難陀龍王跋難陀龍王。左右相繳繳須彌山。山下大海中。有種種魚獸凫雁蓮鴦白鶴孔雀。種種蓮華優缽羅華。畫飾竟已。于閑靜處清淨洗浴著淨衣服。隨其心量作曼拏羅。中置是像。以諸華香新白飲食承事供養。面東觀像結加趺坐。不空大可畏明王觀世音菩薩觀。誦大可畏明王央俱舍真言。字句相應滿一萬遍。每月八日不食不語。以諸華香飲食供養。誦大可畏明王央俱舍真言一百八遍。常則所作一切世法皆得隨念。便獲世間最勝成驗。若有有情信心清淨。日日合掌觀瞻禮者。斯人所有四重五逆十惡諸罪災怪疫疾。種種身病悉皆消滅。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。每白月八日能淨塗壇。或但灑掃獻時華果燒諸名香。合掌觀像誦斯真言者。則等承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛。種種施會恭敬供養。成熟福蘊。六波羅蜜善根圓滿。複爲十方一切諸佛菩薩摩诃薩憶念觀察。舍此身已西方淨土蓮華化生證宿命智。便得不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅央俱舍真言叁昧耶盡皆現前。亦得一切如來秘密曼拏羅印叁昧耶一時現前。常遊十方一切佛刹。睹諸如來種種相貌福德善相。複爲世人恭敬供養。凡說言詞人皆頂受。心所求法即便增遂

　　大可畏明王壇品第六十六

　　世尊是大可畏明王央俱舍真言曼拏羅叁昧耶。方量六肘或複八肘。[角*厥]去惡土瓦石骨木。淨土香水和築平治。基高四指香泥塗拭。規郭界院開廓四門。七寶街道。內院當中叁十二葉七寶開敷蓮華。一一葉上。互相間置叁叉戟印金剛鈎印。火焰圍繞。于華臺上出現大可畏明王。半身面西奮目嗔怒狗牙上出。首戴寶冠鬓焰赤聳。一手持劍一手執钺斧。劍柄斧柄罥索纏繞。天諸衣服珠璎镮钏。莊嚴其身放大光焰。四面置列開敷蓮華。東面蓮上佛頂種族印。北面蓮上金剛種族印。西面蓮上摩尼種族印。南面蓮上觀世音種族印。四角蓮上如意瓶印。口出奇華條葉金剛杵頭外院除門。四面周匝開敷蓮華。臺上間置叁叉戟印罥索印。劍印曲刀印。金剛印兩頭叁叉戟印。螺印棓印。輪印缽置娑印。錘印槊印。摩尼叁叉印度麼羅印。羯摩金剛印五股金剛杵印。金剛钺斧印叁股金剛杵印。叁股金剛蓮華印一切手印。是諸印上燒火光焰。四門蘇彌盧山。東門山上佛種族大奮怒王。身赤黃色面目嗔怒。左手執棓右手按髀半加趺坐。北門山上金剛種族大奮怒王。身赤黃色面目嗔怒。左手執棓按于脅上。右手作拳屈當胸側。半加趺坐。西門山上摩尼種族大奮怒王。身赤黃色面目嗔怒。左手執索屈當胸側。右手作拳側按髀上。半加趺坐。南門山上蓮華種族大奮怒王。身赤黃色面目嗔怒。左手執劍屈當奶上。右手按髀半加趺坐。如是四神以妙華鬘珠璎環钏。天諸衣服而莊嚴之。坐蓮華座佩火焰光。四角蓮上置如意瓶。口出奇華條葉金剛杵頭。內外院地遍作青色。中置不空大可畏明王觀世音菩薩像。面西。奇妙幡華五色線索莊嚴圍界。像前四角阏伽香水。裏置七寶。蜜漿石蜜漿沙糖漿乳酪粳米飯乳粥酥油果食。一切果子五谷子如是法敷。獻四面然布酥燈麻油燈。四門四角置列香罏。以沈水香白栴檀香塞畢哩迦香酥合香室哩吠瑟吒迦香安悉香薰陸香。如法和合燒獻一切諸佛菩薩摩诃薩一切天神。召請結界結印真言。護身護伴護給侍者。令入壇者澡浴清淨著新淨衣。于龍方入瞻禮行道門別禮拜。授叁昧耶告言。汝今會此壇者所作叁昧悉皆成辦。汝從今去得作曼茶羅阿阇梨。隨後同伴給侍人入。害諸罪障解諸怨疾。當生天上或生西方極樂國土。蓮華化生以諸相好璎服莊嚴。如是得會大可畏明王出世世間一切解脫成就秘密曼拏羅叁昧耶者。從斯所作一切諸法皆得成辦。常得世間一切人民恭敬瞻歎。所發言論人皆信受。叁十叁天一切諸天而常守護。一切執金剛秘密主菩薩摩诃薩共皆護持。不令世間一切病惱災疾夭壞。一切諸佛菩薩摩诃薩恒常憐愍。加被贊歎愛之如子。于所生處俱宿命智。常睹諸佛甚深諸法。今此身者是後胎身。乃至菩提不墮余趣

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