《不空罥索陀羅尼自在王咒經》下 ▪第2页

　　唐天竺叁藏寶思惟奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。龍複報言今隨意樂當令滿足。作是語已即入海中。取如意寶珠奉施咒人。而發大願以如意珠。施贍部洲一切衆生。舍離貧窮得大富貴。所求滿足自在無礙。咒人得珠而語龍言。汝可還宮我若須汝。應念可來無得遺忘。咒人得此如意寶珠。所須皆遂。利益無量諸衆生類。皆令快樂富貴自在。咒人複以種種香華供養寶珠。惟應自見勿示他人。若示他珠即失神變複不自在。後若賣時于百俱胝價中但得其半。複更賣時又減半價。如是後後複更賣時常減其半。乃至如石一無所直。棄之于地無有光明。若于後時有佛出世。此如意珠還有神變入于海中。如是福力皆由神咒。若不如是如意寶珠甚難可得。若彼咒人見時氣旱稼穑燋黃。心念彼龍其龍爾時。化作人形應念而至。頂禮咒人而作是言。仁者複何所須。咒人報言今者氣旱苗稼不登。可降甘雨普令潤澤。于是時間即複龍形。升于空中興大雲雨。普洽一切無不豐足。作是事已白咒人言。其所應作我今已辦。咒人告言可還本所。我若憶念汝當赴我。其龍于是禮咒人足。即沒不現還于本宮。若彼咒人欲于龍宮有所遊觀。憶念彼龍其龍即能應念而至。而作是言仁者複何所須。咒人報言欲往龍宮有所遊觀。即將咒人欻然而去。至彼龍宮龍變咒人以爲龍子。雖共遊處。終不爲彼龍毒所傷。咒人遊戲淹時還憶人間。即采龍宮所有珍寶。衣服飲食香華缯彩。及諸樂器畫缋等事。悉皆殊勝人中所無。龍與咒人赍持彼物。于須臾頃還至本處。複語咒人作如是言。更欲何求咒人報言。衆事已辦隨意而去。其龍爾時升空而逝。若彼咒人意欲移龍置于他國。即往龍池而誦此咒結界自護。咒曰

　　第二十五（丹本此咒卻在第二十四段）

　　唵　阿慕伽　烏波味賒　[合*牛]泮吒（半音）

　　丹本有咒雲（此咒宋鄉二本無丹本有此咒爲第二十五段咒）

　　唵　阿慕伽　毗社耶　摩诃那（去）漫陀漫陀　娑婆诃

　　此是護自身咒。欲結界時先誦此咒。以咒十方隨心遠近作其界畔。一切非人無能得便。以淨黃土于其界內。選擇淨地作四方壇。于其壇內燒香散華。應畫罥索猶如蛇形名龍罥索。爾時咒人以右足拇指。蹑畫索頭。誦不空罥索心咒王一百八遍。其龍爾時身如焚灼。至咒人前以咒力故。雖有嗔怒不能爲害。即變其形以爲水蛇。咒人取之以置瓶內。或箧笥中無所逃避。所去之處恒將隨逐。飲以乳汁存其軀命。設有余國旱澇不調。能貨易之以取財物。爲護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調。令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟。又能令彼多諸水牛。彼國衆生因之耕植。由此遠離饑馑疫病鬥戰诤論。複無賊盜及以惡獸。衣食豐足安隱快樂。一切人民皆行善事。惠施貧乏堅持禁戒。廣修福業恒念無常。說如是言我等衆生生于邊國。無量時來饑馑逼迫。應知皆是大龍威德力故。令我等輩舍離如是無量苦惱。大龍由是得無量福。複爲彼國承事供養。龍王歡喜守護人民。時持咒人攝取彼龍勸立誓願。常令利益一切衆生。複與受戒。彼龍因此善根力故。舍畜生身得不退地。乃至證獲無上菩提。其持咒人爲利衆生施其命故。檀波羅蜜乃得圓滿。不得生于地獄餓鬼畜生趣中。常生人天速得佛地

　　成就見不空罥索王法分第十五

　　若有欲得見不空罥索神咒王者。其持咒人應先洗浴。著新淨衣堅持禁戒。然後擇空閑處。或于樹下或于塔邊或園林中。以白月八日或十四日。治地作壇用水灑之。敷吉祥草應誦此咒。自結頂發而護其身。咒曰

　　唵（一）[旖-大]慕伽（上二）跛啰視多（叁）[口*洛]叉[口*洛]叉（四）我某甲（五）[貝*甘]（呼奄反六）撥（七）娑嚩诃（八）

　　誦此咒已。應誦不空罥索王咒。咒白芥子叁遍散于四方。即得一切障礙鬼神。退散馳走無能惱亂。然後于草上結加趺坐。以衣蒙頭作定手印。應誦不空罥索神咒王滿一千八遍。爾時即有大聲及大光明或空中華下。持咒之人見聞如是不應驚怖。當知即是成就見尊者不空罥索王法。然後從座而起燒香散華。一心憶念尊者聖觀自在遍觀十方。即見聖不空罥索神咒王。從南方來乘空而行。威光晃曜如百千電。一切珍寶莊嚴其身。面有叁目現嗔怒相。口牙上出發如火焰。其色叆叇猶如夏雲。身有四臂。一手執劍。一手執索。所執劍索有火焰光。被赤衣服鼻中氣出如盛火焰。遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之。以大龍王而爲璎珞。于是大笑聲如天鼓其形可怖。山河振湧樹木摧折。持咒之人雖見如是種種異相。不應驚怖。但誦不空罥索心咒王。及專心憶念聖觀自在菩薩燒香散華。複以淨水和白粳米散之供養。爾時咒王從空而下容貌寂靜。猶如天身熙怡微笑。贊咒人言善哉善哉。我今歡喜汝求何事。若求自在安樂若曷啰阇。作斫羯羅伐底曷啰阇位。若隱形若騰空若咒仙若咒仙斫羯啰伐底曷啰阇。若帝釋若梵王若護世。若宿住隨念智若五通。若預流果一來果不還果阿羅漢果辟支佛果。乃至阿耨多羅叁藐叁菩提道。隨汝所樂。其所樂者禮拜求索。如上所說應作是言。汝可與我而作使者。爾時咒神爲作使者。隨有處分皆悉能作。所行之處常隨逐之。所見所聞向咒人說。若持咒人不用咒王親近住時。即自遠去。咒人憶念應時即至。或將伏藏與持咒人。或示伏藏。若持咒人見鬼病者意欲療治。使者即爲除遣並治罰之。若患寒熱等病能令除滅。亦能禁止一切水火刀劍毒藥雲龍盜賊。複能摧破他軍怨敵。隨持咒者所作無違。咒人嗔時亦不敢嗔亦不逃避。咒人若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常應如法勤修福業。不假多功而得成就

　　成就見如來法分第十六

　　若有欲得見如來者。其持咒人行十善業。起慈悲心發增上意樂。精進堅固自誓要期。爲欲利益一切衆生。供養叁寶。于聖觀自在菩薩像前。塗地造壇。隨力所辦種種資具。燈燭華香而用供養。清淨其身著鮮白衣。日別叁時洗浴並換衣服。于其壇內或叁日或七日斷食。結加趺坐作如來印。應誦不空罥索心咒王。爾時聖觀自在菩薩。像身震動或現神變。或行或坐或低或昂。或現一身多身或粗或細。或起騰空放大光明。若見如此種種異相。當知即是咒法成就。其持咒人應令普賢得見如來。複由此相聖觀自在菩薩。令普賢菩薩。奉請世尊使咒人見。複由此相當知如來。允許聖觀自在菩薩之所啓請。爲欲利益哀愍一切衆生故。時持咒者見如是相歡喜踴躍。複以種種供養之具。供養聖觀自在菩薩。應誦不空罥索心咒王乃至聖觀自在菩薩像。于其座上示現隱沒。如來出現申金色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如來大悲者哀愍汝故。汝所希求我當滿足汝願。于時咒人瞻仰世尊。踴躍歡喜右繞七匝。香花供養修敬已畢。白言世尊。我今肉眼得見如來。我所希求願令滿足。爾時世尊告咒人言。隨汝意樂悉當與汝。汝今何求。若求多聞。若求財寶富貴自在。若求咒仙。若于如來法中。求聲聞緣覺菩提。若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽。或求生婆羅門家居士大種姓家。轉輪王家殊勝生處。若求生四大王衆天叁十叁天。焰摩天睹史多天化樂天他化自在天。梵身天淨居天及求聖果。如是等處所求皆得。以如來神力故福德加持故。如來秘密神咒故。聖觀自在菩薩願力故。不空罥索心咒王威力故。持咒之人意樂清淨故。如來語言無虛謬故。諸所希求必當成就。若持咒者于如來前欲得授記。如來亦爲授記。愚夫少智不應分別。生如是疑佛智難成。要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行淨業百千業行。善巧方便方得成滿。雲何以少咒法一生修集便得授記。勿起此疑。何以故以持咒人。修行般若善巧方便。信力精進力念力叁摩地力。由是因緣一切成就。乃至成佛故。我今者安慰咒人。勸發精進爲之授記。當成阿耨多羅叁藐叁菩提。欲令咒人得授記已。依菩薩行次第修習。一切自在得靜慮叁摩地。如是自在菩薩。得近阿耨多羅叁藐叁菩提。由是咒人先求自在。若有未嘗菩提樂者。應生淨信乘信力故。一切事成速達彼岸。若不信者假使經于百千俱胝。多劫精進唐捐其功。終無獲證。遠離阿耨多羅叁藐叁菩提。世尊由是了知衆生意樂。故爲之授記。咒人由是于世尊前。求授記故佛爲之記。爾時咒人得授記已。應知決定我當成佛。爲天人師無上福田。而發是心我下劣身。不淨所生無常敗壞。壽命短促生滅逼迫。複何所用。爲求如來不壞身故持養此身。發願不作身語及意不善之業。常行身語及意善業。必當舍離五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神咒力故。定證菩提。爲能積集不可思議功德力故。誦持如來陀羅尼故。修習殊勝叁摩地力故。由是如來咒藏中。說如此神咒。有大印法及結壇法並入壇法。攘災法增益法。治罰一切障礙鬼法。若有信者以咒方便而調伏之。能現菩薩種種神變。所作吉祥善巧方便。無病長壽滅諸煩惱離五無間業。複能銷滅厄難災障。能除疫病。及能除咒起死屍鬼魇魅。並起屍鬼及惡征祥。複能令毒藥蠱毒器仗。赤瘡黑瘡痔瘘。塞建陀鬼癎鬼影鬼小兒鬼。由咒力故不能爲害。複得色力富貴自在安樂身心。悅豫智慧聰明憶念。有大威德衆人敬愛。複能成就福智資糧增長善根。面貌端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空罥索心咒王法。即得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得。此神咒法假使經于百千俱胝劫生求。尚難可得。何況少福衆生而得此法。法尚難得何況成就。當知此咒難得見聞。以一切如來之所護持。一切菩薩之所同入。一切如來所共成就。一切諸天之所擁衛。常爲咒人之所供養。是大福聚。能應衆生皆得滿足。示現無上正等菩提。若有人受持此咒。以諸花香幢幡寶蓋。供養恭敬尊重贊歎。終不墮于地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界阿彌陀佛前。壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威德神力

　　第二十六咒

　　南谟啰哆那　怛啰夜耶　南谟阿弭哆婆耶　怛他[廿/（阿-可+辛）/子]多耶　南谟阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩提薩埵耶　摩诃薩埵耶　摩诃迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽缽啰底喝多　僧诃啰　僧诃啰[合*牛]泮吒

　　此是收除咒。凡結壇事畢欲收除時。先誦此咒然後除之

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