《大威力烏樞瑟摩明王經》上

　　大唐北天竺國叁藏阿質達霰譯

　　敬禮一切佛複次諸菩薩。爾時會中無量俱胝明仙之所圍繞。摩醯首羅天王大部多主。從座而起頭面著地。前禮金剛手菩薩摩诃薩足。作是言菩薩唯願演說大威力者。不空無礙教令諸。無比力勇健者。金剛菩薩所愛樂者。諸天阿修羅梵王帝釋所歸仰者。夜叉羅刹毗多拏布單那所怖畏者。降怨敵者。辦諸事者。曼荼羅法所秘密者。時彼衆會同贊摩醯首羅言。善哉善哉作意善哉善哉大部多主。爲我等類決定勸請

　　爾時金剛手菩薩。逶迤抽擲金剛杵已。便下金剛莊嚴蓮華之座。顧彼衆會。即入怖畏金剛大忿怒遍喜叁摩地。然後無量百千俱胝所爲報障有。皆大振懾悉見其身。爲烏樞瑟摩所押伏。命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。俱發聲言唯願哀憐施之無畏

　　爾時金剛手菩薩摩诃薩。從叁摩地安詳而起。告徒衆言。大威德者大光明者大忿怒者如汝所言。如是薄伽梵大威德者大忿怒者大光明者

　　爾時薄伽梵金剛手菩薩摩诃薩。如師子顧作此瞻視唱如是言。大部多主我今說烏樞瑟摩秘密曼荼羅法。若暫聞者一切事業皆悉成就。不有非時夭橫。但諸惡事皆不及身。毗那夜迦伺不得便。一切衆生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。一切密言皆得成驗。諸金剛法任運當成。一切不祥即得解脫。一切吉慶常當加護。若持此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明師之所傳授。次複當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應具受叁歸八戒。發菩提心慈慧悲愍。其立壇地應當擇處。若于山間或在莊居。或于曠野或在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下或閑宅祠宇。如法治地建曼荼羅。叁肘四肘或複八肘亦十六肘。若降伏法叁肘叁角。作若寂災法四肘或八肘。若增益法及爲國王十六肘作。用黑月八日。或黑月十四日。以心密言加持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以祥草上散赤迦啰尼啰花。以塗香衆花散于壇上。加持佉馱啰橛一百八遍。釘入大壇四角及中成結地界。乃作根本遍擲印誦密言七遍。取紫檀遍塗地。以五色線拼爲界道。四角四門運以黃赤綠黑。乃于壇心畫佛。佛左傍畫金剛手菩薩。持杵。有諸使者及金剛鈎明蛇。捧杵瞻仰菩薩。次右烏樞瑟摩明王。持青難拏（唐言棒）以夜叉及阿修羅衆。並诃利帝母及其愛子等爲侍從。皆瞻仰明王。于東北角大自在天王執叁股叉。並妃。東方天帝釋執金剛杵。東南隅火天執了戾棒。南方閻羅王執那拏。西南方甯帝執劍。西方水天執赤索。西北方風天執绯幡。北方毗沙門執伽那。叁面畫毗舍蛇衆。東門內畫叁股叉守護。以新瓶皆滿盛淨水及寶物五谷等。以彩色纏項。取一口瓶置佛前。安紫檀杵于口上。余瓶皆以赤花或菓木枝塞口。四角四門各置一瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖衆乃至天等亦用衣服。每尊皆置飲食香花。壇外道梵行界道（壇外正方遺灰）其瓶先加持一千八遍乃置之。請諸尊依法。引弟子誦金剛叁昧耶密言。才令弟子耳聞。散花所至彼尊有緣如法灌頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天魔毗那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦嚩典宮（毗沙門天王宮）

　　複次重說無上秘密曼茶羅。以黑月八日或十四日。可稱贊地而建立之。四肘四門布以五色。或塼灰末于中畫佛。次右觀自在菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手菩薩。次左大威力烏樞瑟麼明王大忿怒形。佛前摩麼雞金剛部母。四角置一瓶佛前一瓶。以不截彩覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在天王執叁股叉並妃。于余隅畫半杵或杵印。以香花飲食供養。如法引弟子灌頂。所用物充以心密言加持

　　複次契相。根本遍擲印。先正立極力引左足頓地。向左亞身。右手握大指成拳。申臂令豎。左手爲拳約著心。舒頭指如針。眉間嚬蹙目當專注。此遍擲印乃能怖畏諸障難者。阿修羅門所有關鍵亦能摧破

　　大忿怒印。並雙手。中名小指等互以面相著。其大指撚其叁指甲。便相握成拳。舒頭指合如針。此契能作一切事業。縛撲請召辟除卒忤。又令遠離能殺枯瘁護身

　　普焰印。手背相著指頭垂下。名下合掌。乃深交諸指。二小指如針大開掌。二大指互撚頭指甲側。此契能成一切事業

　　杵印雙手內相叉爲拳。舒左中及頭指。右中頭指亦然。二中指相合。微屈頭指各近中指傍。大指相並押無名側

　　打車捧印右手握大指成拳

　　剪刀印結次前印。舒頭中指如剪刀股。徐動之

　　大牆院印結前棒印。極開二頭指

　　頂印結次前大牆院。屈右頭入掌如余指

　　頭印如大牆院屈左頭指入之

　　甲印准牆院。屈二頭指相拄如環。此印有大威力能作一切事業

　　複次畫像法。用[疊*毛]徑方兩肘。依口酬價。乃以牛糞摩壇。豎緤于內。以赤花飲食供養。因食食良工圖如來像。坐師子座手作說法相（以左手大指頭指頭相撚。並舒中名小叁指右手亦然。及以左手仰掌。橫約著心。以右手腕著左手名小指等頭。以掌向外散其叁指也）

　　如來左畫金剛手菩薩。右手執杵左作問法相（並其五指微屈之如仰[金*敖]形。引手向前掌向如來也）

　　次左畫大威力烏刍瑟麼明王。大忿怒形。目赤色通身靘黑色。舉體焰起而有四臂。右上手執劍。次下罥索。左上打車棒。下叁股叉。器仗上並焰起。如來右金剛部母麼麼雞。多發美貌通身靘色。[跍*月]跪合掌恭敬白佛。部母右行者。[跍*月]跪兩手執香爐供養。其緤勿經打汙。無毛發者。勿用臭色及有命之色。其畫匠每日受叁歸八戒。長齋具大善心新衣清潔（行者亦爾勿離其傍。速成爲上。後有畫像亦准此也）

　　複次于此像前。面東誦根本密言。乞食禁語兀如枯木。當印製底。如是相續滿六十萬。遂即登山建立前秘密曼茶羅。持劍作大壇。用阿伽嚧（沈香也）充柴。郁金華和白檀香燒之晝夜。成持明仙之首得一切悉地。有大威力壽齊日月。命終生阿拏迦啰典宮

　　若置诃哩多攞（雌黃）或安善那（眼藥）或麼曩始攞 （雄黃）或捧。准前作火壇。功力同劍。若乞食于一月內無間念誦。取白月十五日畢。其日。布像敷阿說他葉（廣府有之）于像前加持叁金（金銀赤銅）娜拏七遍。置上加持持之。焰起劫壽有大威力。一切阿修羅一切夜叉羅刹鬼神諸天皆大順伏。若叁金娜拏一月內加持之日滿。准前加持焰起持之。劫壽身等大威力明王

　　若人以叁金杵。代娜拏焰起。身同金剛手菩薩。若以叁金輪代杵焰起。身如日輝成明仙中輪王

　　若又絕食叁日。黑月八日布羊踯躅葉。葛塔葉是。于像前補沙鐵鈎長八指。于葉上右手而加持。焰起執之洞視土地。位同帝釋遊戲叁十叁天。天龍鬼神欽伏

　　若絕食一日。黑月八日或十四日。布阿說他樹七葉。于像前置雄黃于上加持。焰起塗之持明仙。煙隱。暖熱善行

　　若于山頂誦十萬遍。天大威力烏刍瑟麼明王現。甚可怖畏執心勿懼。雲須何作白言。薄伽梵成就一切事。但乞一願持明仙。或降阿修羅或召諸天皆悉隨意

　　若于吉祥門首布像。誦叁十萬遍訖。阿修羅女自出迎之。可將五百人同入。彼輩作障身便幹枯

　　複次畫像法。取兩肘緤彩畫大威力烏刍瑟麼明王。身赤色怒形狗牙露出。密目（如狸眼即是）發黃色上沖。左持杵右娜拏。行者食不食淨與否。像前誦叁十萬遍所作皆辦

　　若于吉祥門首。面北布像。行者面南。苦練薪作火壇。進毒藥末芥子己血。滿一千八修羅女子身如火燒。獻長生及點化藥。不受藥者。諸女攜手同入其宮。先有明者我當王彼。不畏娜羅延業。輪壽多劫。尊貴快樂身有光明。種種神變命終生天

　　若于吉祥門首布像。作火壇燒緤華子。一千八滿叁日。乃結根本遍擲印。彼門即開無障而入

　　若有龍水岸布像。作火壇燒鹽滿一千八。龍出受命隨意驅使

　　若先絕食叁日。置像審銘柴（唐言苟杞）作火壇。芥子油和芥子燒滿一千八。能召一切人天

　　若以鹽成悉底哩置像。作火壇片片割進火中。日叁時令盡滿七日。稱名百由旬內至

　　若以諸天空祠廟中布像。阿說他薪作火壇。苦練葉和芥子油。進其中一千八遍日叁時。經七日即有天神來現。雲作何事隨意驅使。若先絕食叁日。以黑月八日或十四日。于大自在天王前石陵伽南。以右手掩上加持。須臾有大聲者。叁天王現受驅使。不現彼身幹枯。若准前先叁日絕食。黑月八日或十四日。布像作火壇。進羊踯躅花一千八遍。又執其花加持一遍。擲打夜叉女膝。即相敬

　　若要長生藥眼藥金銀寶玉等。悉皆從命。若以佉馱羅木作叁股叉。絕食叁日以日月蝕時。寒林中布像。以香花飲食廣以供養。右手持叉加持之。叉焰起止。後于夜分豎叉于地。七寶堂宇現是人前。天女缤紛充滿其處。雲欲何所作。歌舞音樂種種驅使。將曉去叉如故。若取一屍無[病-丙+盤]痕者。洗浴之置大河側。首東仰臥。日正午四面各令一丈夫執刀而立。行者屍心上坐。取雄黃內屍口中加持之。藥若變熱。一切貴敬。煙隱。光升空

　　若絕食叁日。黑月八日或十四日。布像廣陳供養。以阿樞迦木合。盛素噜（二合）但（引）戰曩藥（此是藥名帶赤黑色。重比金出天竺。末塗目中仰視日能奪其光。見日中有者爲真耳）置像前加持之。熱貴敬。煙生遁形。焰起持明仙。身光如日圓滿可愛壽七千歲

　　若絕食叁日。黑月十四日。寒林中取無[病-丙+盤]痕屍。以香湯洗浴之。以頭向東臥著。香花供養。行者裸形被發。屍心上坐。取白淨髑髅。滿盛白色芥子。置屍口上加持之。芥子盡隱。執髑髅騰隱自在。爲一切騰空隱者之首

　　複次不擇淨穢食與不食。先誦叁十萬遍。又以應肘量緤（一肘或二肘或叁肘或四五等肘後言應肘量准此）畫大威力烏刍瑟麼明王。作大怒形。左持杵。右娜拏。左視。龍爲璎珞（龍作蛇形）明王左畫大寒林及行者。于明王右畫山座。以赤花飲食供養。黑月八日于製帝布像。廣設供養。作大壇。以烏昙波羅充薪。進赤色未開花。滿一千八其日叁時。即成驗。能作一切事法人天貴敬

　　若眼藥法。取尾避多迦木（毗梨勒木）合子。盛素噜（二合）但（引）戰曩。月蝕置像前加持之。得熱煙焰生叁種驗功力同前。若取犬舌以叁金鍱裹。月蝕時加持。煙生口含藏形

　　若口含嚩極（…

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