《大威德陀羅尼經》十八 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　..續本經文上一頁甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如是我等今日。爲彼作尼迦沙。應如是作。次第因緣成就具足。一揄阇那中間。不令罪比丘得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和上名。作非義說無問自語。建立惡義愚癡人故。如來所說。愚癡之人應當舍離。愚癡人者不可令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因緣不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即于是時。其比丘舉罪已將比丘來。教羯磨處墮罪法中。若比丘尼被舉者。亦應入結界中。然彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝舍支提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教說中不巧知恐怖法者。彼應告言。若舉者若未舉者應生歡喜。複次阿難。複有比丘。雖不說和上名字。非義緣故。而說和上作阿阇梨名。于法教說而不順行。此第二法比丘具足者。當應堪作尼迦沙也。複次阿難。若有比丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不嗔恚亦不被賊捉。亦複不爲諸國王之所逼切。入淫女家。行梵行衆應當遮斷。以彼比丘不取佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和上若阿阇梨。欲益彼故應須教示。汝當獨住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。若作是言我不能在。彼師複語言。佛法難遇。隨汝去處使善法增長。于白法中當令滿足。不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天人世間教師。如來尚不作如是說令人還俗。但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字者。阿難。而虛空中首陀婆娑诃諸天來已作如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大威德光明具足。我于彼時。有是名字號大莊嚴。大莊嚴也是爲菩薩。在宮殿中諸天神等安立名字也。而過去世作燈如來安立名字者。彼是如來舍家出家。成阿耨多羅叁藐叁菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟尼名也。成阿耨多羅叁藐叁菩提。既成佛已。複有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。若複別有諸天子等。若喚如來名字者。唯作是言。是教師婆伽婆。天人世間爲見佛故。我等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。佛告言。阿難。是爲贊歎如來。非如來名也。阿難。如來已滅諸有。度衆和合破煩惱聚。故名婆伽婆也。阿難複白言。世尊。豈可人少智慧而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人少智慧非爲天也。而非一切。何以故。所有于身正見比丘。彼爲命因緣。終亦不喚如來名字。況複嗔罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。彼須臾時。或二或叁乃至第四日五日十日二十日。乃至百千日喚如來名。于如來所。若虛若實毀罵如來。意欲求過。阿難複白佛言。世尊。于是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有于如來若實若不實毀罵若求誹謗或複求過。世尊。此當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。甯複平等俱獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝爲多人欲作利益故。阿難。汝爲多人欲作安樂故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問汝。此義如汝所忍。還當如是爲我解說。阿難。于汝意雲何。其布沙他羯磨（隋雲戒增長）爲誰作耶。爲販雞者。爲販豬者。爲當爲彼舍家出家者。阿難答言。世尊。于中販雞販豬等當作何。世尊。爲勤方便修禅比丘等。說布沙他羯磨。佛複告言。阿難。今者何因何緣。複問如來如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我不爲說。而實語者我爲說之。阿難複白佛言。世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。于中有可說。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還如是等百千歲于阿鼻脂大地獄中受苦。爾時長老阿難。悲泣流淚而作是言。嗚呼如來大德。嗚呼諸衆生輩。墮極罪處。爾時長老阿難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。唯願世尊受我忏悔。唯願修伽多受我忏悔。我或于如來所說名字行所作業者。雖尊重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。而作是已複爲毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。于是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝卻坐一面。長老阿難。坐一面已而自扪淚

　　爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿難。我不見汝若實若虛若毀罵佛若誹謗佛。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。我自思忖不曾知見。若實若虛罵辱毀謗如來世尊。爾時世尊仰觀虛空。仰觀虛空已。爾時虛空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。以何義故住于虛空。爲長老阿難稱最善哉。爾時。彼天衆中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯奢婆啰。集在彼會。彼卻住一面。告彼諸天衆言。如來世尊所問之義。爲汝等釋爲我解乎。彼等報言。汝應解說如來所問。汝既現前何須我輩。爾時摩醯奢婆啰天子。整理衣服偏袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯說。修伽陀。我有所辯說。佛告彼言。摩醯奢婆啰汝當辯說。佛作是語已。摩醯首邏言。世尊。我念往昔長老阿難。前宿命中于五百生處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作妄語。世尊。我爲長老阿難。持如是未曾有法。唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善護。世尊。如是衆生善覆藏口業者。如是善護口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。是故我見如是熾盛衆生已。今故稱譽最上善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆啰天子言。汝摩醯奢婆啰汝少見也。摩醯奢婆啰。我念往昔九十一劫已來。而長老阿難于彼處生中。不曾爲妄語故而作妄語。于爾時衆中。有五百比丘集坐彼會。彼等複爲長老阿難。稱最善哉

　　爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持禁戒未證果者。若複戲笑。或實不實。隨所有處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福德聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。于智者邊。當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那含。彼等爲魔波旬見欲向證阿那含。變化作佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。于彼。彼人當得二種果報。以業報故。若發舉時。更複于彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨說幾所語言。還若幹歲。于阿鼻脂大地獄中。當受燒煮。如來說此語已。彼時衆中。有六十許諸比丘衆來集會坐。時六十許諸比丘衆。從外道中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。而白佛言。世尊。如來阿羅呵叁藐叁佛陀。所作微笑非無因緣。世尊。有何因緣而現此微笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虛妄故向于如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作如是念。若如來世尊作如是言。于如來邊毀罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。阿難問言。世尊。彼等當于幾所時間而受燒煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歲中當受燒煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等舍于非善當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善根。彼于後時。如是修多羅當來彼前。是等聞已而生輕笑作名字說。所以者何。彼等已多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非節分中隨所有毛。彼等還複若幹百千歲。于大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難複白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼于頭上有九十九百千俱致毛孔。于彼九十九百千毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難複問言。世尊。是何處所。佛言。謂腳足手掌之內。口中及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節依倚毛孔者。二十百千俱致。阿難。此等已爲一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我今已說若幹毛孔。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。何因緣故。諸婦女人無有髭須。于彼身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持草覆上于上種樹。阿難。于汝意雲何。彼樹能增長根不。增長莖不。增長葉不。增長華不。增長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。若葉若花何故不生。何故不增長莖也。阿難白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。下有火界。多饒幹燥半被燒燼。雲何當得增長根耶。雲何當得增長莖也。況複生葉及與華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虛。佛言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所惱故。正節及節分生諸毛處而不增長。所以者何。以有欲火燒然其身。阿難複言。世尊。豈可婦人。多諸煩惱非丈夫也

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