《分別功德論》五 ▪第3页
失譯人名附後漢錄
..續本經文上一頁阿阇世王祖。募四遠曰。有能卻暴雨者。大與財寶。時有婆羅門。名曰梵志。善知咒術。來應募曰。我能卻雨。王即聽使現術止雨。時陰陽和調五谷大熟。梵志白王索止雨功報。王雖口許竟不報惠。諸臣人民見王不與。各複許之。梵志家儉每從索之。其于不與遍索不得。梵志大恚誓作毒龍。滅人苗稼。若有種五谷者。苗稼成好。大震雹殺。使根莖不立。何況有葉耶。誓已命終。即生龍中。號名無葉。時摩竭國人民種作苗稼適生。龍即雹殺。如是經數年人民饑困死亡者衆。佛愍傷之。欲化此龍。即將密迹阿難般咃。至俱持國詣龍所止。時龍見佛來惡心生。曰今當放雹殺此沙門。即雨山石佛右回視密迹。密迹知佛意。即以金剛杵擬之墮大石山。塞其龍淵。龍大嗔怒。眼中火出。佛右回視般咃比丘。般咃比丘即知佛意。欲使降龍。般咃即以神足隱形。以水滅龍眼火。龍複于耳鼻口出火。亦以水滅此。比丘複以神力。于龍眼耳鼻口中反覆出入。而龍不見。隱形在內現手于外。龍睹此變即便心伏。佛複與叁人等于前往反經行。石上有四人迹。而叁人現。龍即問佛一人所在。答曰。是汝師迹。又曰。師名爲誰。今何不現。答曰。名曰般咃。佛欲使遠現。即知佛意。百步現形。龍遙見之。歡喜爲禮。佛即授之八關齋法。自是以往風雨和調。五谷豐熟人民安甯。以是因緣。知般咃隱形第一也
所以稱祝利。般咃能化形體作若幹變者。祝利者極闇也。此比丘精神疎鈍。佛教使誦掃帚。得帚忘掃得掃忘帚。六年之中專心誦此。意遂解悟。而自惟曰。帚者彗。帚者除。彗者即喻八正道。糞者叁毒垢也。以八正彗掃叁毒垢。所謂掃帚義者。正謂此耶。深思此理心即開解得阿羅漢道。所謂化形體者。以四谛妙慧化五陰形也。正有此化。更複有余。曰有婆羅門。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。博覽群籍圖書秘谶。天文地理無不關練。故名世典也。自以德高命敵而行。誰能與我論者。聞釋種比丘中最下者有祝利般咃。憂婆塞中最下者。有瞿蜜多羅。吾當與此二人共論。即來與般咃共論。謂般咃曰。能與我共論耶。般咃曰。我尚能與汝祖父梵天共論。何況汝盲無目人乎。梵志尋言即诘曰。盲與無目有何等異耶。般咃默然不對。心念曰。無以相詶。當以神足相答耳。即以神足飛騰虛空去地四丈九尺。結跏趺坐。梵志仰瞻見其神變。敬情內發冀其清詶時舍利弗在只桓經行。以天耳聞梵志與般咃論。知其辭匮現變相答。我若不往比丘受屈。梵志不度。即以神足作般咃形。使般咃本形不現。化形問梵志曰。汝爲是天。是人乎。答曰。是人。又問。人爲是男子不。曰是男子。又問。男子與人有何等異。答曰。不異。又問。人者統名。男子者據形言之。何得不異耶。向言盲者。謂不見今世後世。善惡之報無目者。謂無智慧之眼以斷結使也。梵志心解。即得法眼淨。以是因緣知祝利般咃變形第一也
所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者。凡姓有四。刹帝利。婆羅門。長者。居士也。所以言貴者。以作沙門同一釋姓。是以稱貴耳。喻如四恒水。牛口師子口馬口象口。各有五百支。合入大海。共爲一水。無若幹味。故海得稱大。致貴于百川也。釋姓亦如是。故稱爲豪貴第一也
真淨王有叁弟。最小弟名誤淨。有小兒年四歲。時真淨王在正殿上坐。會諸群臣。王自惟曰。我兒不出家者。我應當作聖王。我兒。既生應當爲聖王。然複出家去。我何用是天冠爲。即脫天冠著地。有應作者便作。諸臣愁悒各無歡心。時釋王小兒在前遊行。見地天冠。即舉著頭上坐地。以左手拄肩。右手摩捋髭須。王與諸臣驚怪。所以王曰。此小兒天使其然。或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許。故使其然耳。衆臣佥然曰。或能如王所言。王念曰。悉達既出家。又見小兒之相。即自廢王位。乃經八年。聞悉達以成佛。度叁迦葉師徒得千比丘。並優波提舍。拘律陀。師徒二百五十人。合千二百五十比丘。從摩竭國。欲還至釋翅舍。先遣優陀夷。白還消息。真淨聞之歡喜踴躍。即還著天冠。平治道路。掃灑燒香。以待如來。如來既至。王見諸比丘。雖複心精無表容貌。當選諸釋五百人姿容可者。出爲沙門侍從世尊。釋王比丘最在其先。時佛在精舍大衆之中。告諸比丘。普論種姓所以豪貴意。時真淨王來至衆中。向釋王比丘禮。諸衆皆怪所以。佛知此意。欲解衆疑。故問王曰。何以禮此比丘。答曰。所以禮者。以此比丘有二事勝我。夫天有叁。一日舉天。二日生天。叁日清淨天。我正有舉天。此比丘有生天。有清淨天。所以言生天。以年四歲時。舉吾天冠。著己頭上。自然生意。無有與者。故曰生天清淨天者。今已漏盡結解無複塵垢。故曰清淨天也。以是二事勝我故。爲作禮耳。以是因緣。知釋王比丘豪族第一也
按此論丹藏爲叁卷。開元錄雲四卷。而注雲或叁卷或五卷者。但分卷有異耳。文無增減焉。錄有注敘雲。右此一論。釋增一阿含經義。從初序品至弟子品過半。釋王比丘即止。法上錄雲。竺法護譯者不然。此中牒經。解釋文句。並同本經。似與增一阿含同一人譯。而余錄並雲失譯。且依此定。僧祐錄雲。迦葉阿難撰者。此亦不然。如論第一卷中。引外國師及薩婆多說。故知非是二尊所撰
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