《央掘魔羅經》四 ▪第2页

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　..續本經文上一頁精勤持戒淨修梵行。言我必當得成佛道。複次文殊師利。若無如來藏者空修梵行。如窮劫鑽水終不得酥。文殊師利白佛言。世尊。梵行有何義。何故如來舍五欲樂。央掘魔羅謂文殊師利言。無量天人常知墮法故離諸欲想

　　佛告央掘魔羅。勿作是說。一切衆生有如來藏。一切男子皆爲兄弟。一切女人皆爲姊妹。央掘魔羅白佛言。世尊。雲何淨飯王摩耶夫人兄弟姊妹而作父母。佛告央掘魔羅。是方便示現度脫衆生。若不如是則不能度。譬如大王有二千力士。二人方便現相折伏。以悅王心娛樂衆人。唯彼自知余無能覺。佛亦如是。示因父母現同人事。然後得度無量衆生。令出生死無邊大海。而彼衆生莫能知者。譬如伎兒于大衆中種種變現以悅衆心。諸佛世尊亦複如是。種種變現以度衆生。而彼衆生莫能知者。譬如幻師于大衆中自斷身分以悅衆人。而實于身無所傷損。諸佛世尊亦複如是。如彼幻師種種變現以度衆生。文殊師利。如來一切智知一切。觀察世間一切衆生。無始已來無非父母兄弟姊妹。升降無常疊爲尊卑。如彼伎兒數數轉變。是故如來淨修梵行

　　複次文殊師利。彼此自界共相娛樂。如何受樂。自余身分。雲何不得。不成界報。當知是樂是大苦聚。女有佛藏男亦如是。雲何一性而自染著。以一性故。是故如來淨修梵行。住于自地不退轉地得如來地

　　文殊師利白佛言。世尊。何故如來。不以一切梵行建立優婆塞優婆夷。何故世尊。說比丘比丘尼優婆塞優婆夷正法因故如堂四柱。而今優婆塞優婆夷現有大惡。何故建立于正法律中。佛告文殊師利。此異想名世俗想。如來視一切衆生如羅睺羅。常欲安立令住佛地無此階漸。佛想異此俗想。異此名非問論

　　文殊師利白佛言。世尊。以一切衆生界是一界故。諸佛離殺生耶。佛言如是。世間殺生如人自殺。殺自界故

　　文殊師利白佛言。世尊。何故視一切衆生如羅睺羅。而複教人調伏殺罰有自界諸惡像類者。佛告文殊師利。善男子。莫作是說。如來如是視一切衆生如羅睺羅。譬如士夫常日再食。愛樂法故日唯一食則殺八萬戶蟲。如是者應名殺生。而非殺生不淨。複次文殊師利。無邊欲樂聖所背舍。聖人爲害欲故自害。若如是者。聖人則有自害過惡。謂愛欲心盛至他所言。我起欲心願見教誡令生慚愧。我存亡無在。則方便自害。如是者爲害自界耶。文殊師利白佛言。不也世尊。彼乃因是功德增積。佛告文殊師利。如是文殊師利。何故諸聖自害。以是煩惱毒蛇因故。而況他身。佛所說法。諸惡像類壞正法者。如自煩惱盛而教誡彼爲作諸難。則爲供養自界。如自求畢竟樂。棄舍欲樂衣食命樂。如自害身而調伏彼。是名善知如來之藏

　　文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故。諸佛不食肉耶。佛言如是。一切衆生無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。複次文殊師利。一切衆生界我界即是一界。所宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。文殊師利白佛言。世尊。珂貝蠟蜜皮革缯綿。非自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。如來遠離一切世間。如來不食。若言習近世間物者。無有是處。若習近者是方便法。若物展轉來者則可習近。若物所出處不可習近。若展轉來離殺者手則可習近。文殊師利白佛言。今此城中有一皮師能作革屣。有人買施。是展轉來佛當受不。複次世尊。若自死牛牛主從旃陀羅取皮。持付皮師使作革屣施持戒人。此展轉來可習近不。佛告文殊師利。若自死牛牛主持皮用作革屣。施持戒人爲應受不。若不受者是比丘法。若受者非悲然不破戒

　　文殊師利白佛言。世尊。亦不得用不淨水熟食。比丘不應受。若如是者如是現。佛告文殊師利。此名世間想。若有優婆塞者。以淨水作食而不得作用。若無優婆塞者。諸佛其如之何。陸蟲水蟲虛空亦蟲。若如是者于淨宗爲惡。世間雲何得修淨宗。此名非問論

　　文殊師利白佛言。世尊。世間久來亦自立不食肉。佛告文殊師利。若世間有隨順佛語者。當知皆是佛語。文殊師利白佛言。世尊。世間亦說有解脫。然彼解脫非解脫。唯佛法是解脫。亦有出家而非出家。唯有佛法是出家。世尊。世間亦說我不食肉。彼等無我亦無不食肉。唯世尊法中。有我決定不食肉。佛告文殊師利。汝欲聞世間建立外道因不。當爲汝說

　　文殊師利白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告文殊師利。乃往過去無量阿僧祇劫時世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世在此城中。時彼世界無諸沙礫。無外道名唯一大乘。彼諸衆生一向快樂。爾時如來久住于世乃般涅槃。般涅槃後正法久住。法欲滅時持戒者減。非法者增。有一阿蘭若比丘名曰佛慧。有一善人施無價衣。比丘愍彼即爲受之。比丘受已示諸獵師。諸獵師衆見此好衣生劫盜心。即于其夜將是比丘至深山中壞身裸形懸手系樹。爾時其夜有采花婆羅門。至白瑪若拙。見虎恐怖向山馳走。見彼比丘壞身裸形懸手系樹。見已驚歎。嗚呼沙門先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脫因。自懸苦行是真學道。彼人豈當舍離善法。當知分明是解脫道因。壞正法故即舍衣拔發作裸形沙門。裸形沙門從是而起。爾時比丘自得解縛已。即取樹皮赤石塗染以自障蔽。結草作拂用拂蚊蟲更有采花婆羅門見已念言。是比丘舍先好衣。著如是衣捉如是拂。彼人豈當舍離善法。當知分明是解脫道。即學彼法。出家婆羅門從是而起。時彼比丘暮入水浴因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時有樵者見已念言。是比丘先著袈裟而今悉舍。必知袈裟非解脫因。故被發弊衣日夜叁浴修習苦行。彼人豈當舍離善法。當知分明是解脫道。即學彼法。苦行婆羅門從是而起。比丘浴已身體多瘡蠅蜂唼食。即以白灰處處塗瘡。以水衣覆身。時有見者謂言是道。即學彼法。灰塗婆羅門從是而起。時彼比丘然火炙瘡。瘡轉苦痛不能堪忍。投岩自害。時有見者作是念言。是比丘先著好衣今乃如是。彼人豈當舍離善法。當知投岩是解脫道。投岩事火從是而起。如是九十六種。皆因是比丘種種形類起諸妄想各自生見。譬如有國一一相視而起粗想。粗想生已各各相殺。九十六種道各生異想亦複如是。猶如鹿渴于炎水想追逐乏死。正法滅時因彼比丘非法法想亦複如是。如是文殊師利。世間一切所作之上。屍羅威儀種種所作。一切悉是如來化現。法滅盡時如是事生。若如是者正法則滅。如是文殊師利。于真實我世間如是。如是邪見諸異妄想。謂解脫如是。謂我如是出世間者。亦不知如來隱覆之教。謂言無我是佛所說。彼隨說思量如外道因。起彼諸世間隨順愚癡。出世間者。亦複迷失隱覆說智。是故如來說一乘中道離于二邊。我真實佛真實法真實僧真實。是故說中道名摩诃衍

　　爾時央掘魔羅白佛言。世尊。衆生不知中道。妄想說余中道。佛告央掘魔羅。少有衆生聞此經信。未來衆生多謗此經。央掘魔羅白佛言。世尊。唯願爲說。何方幾所衆生誹謗此經。幾一闡提。何方有能廣爲衆生安慰說者。唯願如來哀愍爲說。佛告央掘魔羅。未來世中。中國當有九十八百千億衆生謗毀此經。七十億衆生作一闡提。東方九十八千億衆生謗毀此經。六十億衆生作一闡提。西方九十八百億衆生謗毀此經。五十億衆生作一闡提。南方九十八億衆生謗毀此經。四十億衆生作一闡提。罽賓國中有我余法。婆樓迦車國余名不滅。頻陀山國亦複如是。罽賓比丘半半行摩诃衍。半半樂摩诃衍說摩诃衍。南方當有行堅固道行如來行。離八大事。說如來常恒不變如來之藏。菩薩摩诃薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。行堅固道任荷我法

　　爾時文殊師利白佛言。世尊。奇哉佛法。當住南方。佛告文殊師利。如是如是。我法當住南方少時。如汝等苦行菩薩摩诃薩不惜身命。安慰一切衆生故。說如來常恒不變如來之藏。如一切諸佛。悉皆不樂至此世界荷負叁千大千世界無量衆生。而我獨能于此度脫。我菩薩摩诃薩正法欲滅余八十年。爾時不樂任持正法。亦複如是。如汝等文殊師利。正法欲滅余八十年。當于爾時任荷正法。一切閻浮提及諸洲間不惜身命。演說如來常恒不變如來之藏。彼時衆生或信或不信。彼諸菩薩作是念言。若斷截我身作種種分。我當由此得常住身。如汝文殊師利等無量菩薩摩诃薩。于彼南方任荷正法。第一最難。是故我常贊歎南方最後說法。由彼菩薩威德力故。一切閻浮提及諸洲間。彼諸衆生聞名回向。或因慚愧或因恐怖故。譬如有王聞余王法而自治國。罽賓國及伽樓迦車城。慚愧恐怖故。說摩诃衍秘密之藏。亦複如是。然不說如來常恒不變如來之藏。文殊師利。譬如放火草中唯燒中間不燒邊際。我初生地堅固道滅。余法住于南方邊際。諸菩薩于彼任荷正法。亦複如是。當知彼中則有如來

　　爾時釋提桓因與叁十叁天諸眷屬俱。稽首佛足興大供養已白佛言。世尊。我等當共護持此經。願見付授。唯願哀愍一切衆生說此經名。佛告天帝釋言。憍屍迦。此經名爲央掘魔羅。如是受持。憍屍迦。此經難得如優昙缽華。時帝釋長子名阿毗漫柔。頂禮佛足白佛言。世尊。如我父王與阿修羅戰時。告馭者言。汝當莊嚴伏阿修羅車。馭者白王。願勿憂慮。我要先死然後及王。今當畢命堅意決戰。余人亦當舍身盡力。如是世尊。于未來世正法欲滅八十年時。菩薩摩诃薩說如來常恒不變如來之藏。複作是念。我說法時多有衆生不能堪忍。我當不說。爾時莫令諸善男子聞彼諸難生退轉心。當知善馭莊嚴法乘如如來藏。如來常恒寂靜不變廣宣世間。彼善男子說如來常恒不變如來之藏。我于爾時。當作比丘棄舍身命而爲作護。爾時衆多帝釋子。若男若女及余諸天。頂禮佛足而發誓言。我當作比丘比丘尼優婆塞優婆夷棄舍身命而爲作護。時佛歎言。善哉善哉。善男子。汝等皆是求正法者。我亦當爲諸樂法者而作覆護。我亦常當于彼前行如善馭者。汝等常當堅固知恩。于如來常處恒處寂靜處不變易處如來藏處。當廣宣說

　　爾時波斯匿王。具四種兵告諸大臣言。今有人像羅刹殺害多人一千少一。以指爲鬘以血…

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